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一、 清醒认知民族站位
人文精神在教育中的实现，在当代学者周国平看来，是对人的价值发现与培养。当被问及“人身上到底有哪些价值是最宝贵的，是人文精神所尊重的，因而是教育应该促进它们实现的”的问题时，他的回答是：“第一是生命”，“第二是头脑”，“第三是灵魂”。这种认识，基于他认为人文精神正是让人活得有价值的精神，而这种价值又分别体现在三个层面上：人最重要的首先是生命，“人是有理性能力的，有智力活动的”，“人是有精神需要、精神追求、精神生活的”。周国平对人文精神的认知及分层，确实道出了人全面发展的努力方面与方向。他的认识正体现为当今中国社会的学校教育惯以强调的“体”、“智”、“德”三方面。其实，在以上关于全球化时代人的国际视野和世界公民的培养、教育的论述中，我们已经从对大学生的国际化人文教育的角度涉及到这些层面。
与全球化时代的人个体走向世界的状态不同，人要想成为“世界公民”，因为小环境的逼仄与狭隘，不是每个人都能将自身很快地裸呈于国际文化的大环境中的，于是，就需要大学教育为了人个体在全球化时代更全面的发展，通过从外到内，从实践到意识，从知能、技能到智能，从基础知识、专业知识到人文精神等方面，进行有意识的归化。虽然每个人一出生已经是人类社会中的一分子，但在文化的认知上，特别要在全球化时代成为一个特定的，能打破民族国家的拘囿，真正主动参与到国际事务中的世界人、国际公民，确实需要经过像学习这样的人为行为及过程，以渐次实现。尤其我们所面对的实际状况是，在现实社会里，“世界公民”的身份，尚为一个意识、认知层面上的概念，而没有社会“物化”层面的具体体现。不像作为一个民族国家的公民，人个体不需要主观作为与努力，首先就拥有了——如中国以户口认定等——的“物化”“固态物”——户籍身份。在当前以民族国家为分野的世界格局中，每每都是人一出生就自然成为出生地所在民族国家的国民，就像人无法选择父母、选择生命的基因来源一样，人也无法选择出生的民族国家，选择逃避一定的民族身份。
出生并成长在具体民族国家环境里的必然性，又同时带来了人个体为特定民族文化浸泡的必然性。于是，人除了自然拥有的民族身份以外，民族文化也成为个体精神与生命的泉源，既造就其生长环境，也成为其社会人文环境，冶炼、锻造了此个体的民族性。“人总是生活在一定民族文化传统中，民族文化传统是人的精神家园，它使人具有归属感、亲切感。人们总是通过特定的民族文化认同自己。”用民族文化浸润并培育了自己的体力与智力，用民族文化涵育也结构着自己的精神与灵魂。民族的语言、民族的习俗、民族的规范、民族的视界……人与民族、人与民族文化，从物质到精神，从客观到主观，从实际到想象，都就此而不可能分开：文化即人类的原乡。在民族国家中生活，在民族文化涵养中长大，一个人如想否认自己的民族身份与文化个性，其实是“拔着自己的头发想离开地球”，客观上永远不能实现。在此角度上可以看出，民族及民族文化身份，是一个人个体的社会基因，需要并只能始终携带，即使已经到了全球化时代。
另外，在共同的民族生活中，人个体建立起了他们各自最初也是最坚实的生活识知与记忆。这种识知及记忆于是积淀在其生命的深处，构成为深层意识。这种深层意识奠定了个体生命的心理基础，并永远影响、主导着人个体的一言一行、一举一动。这种记忆，还会长久地留于个体的生命历程，以后无论经历怎样的人生变迁与面貌更换，最初的记忆，将会对后来的、新鲜的人生经历进行甄别、遴选甚至覆盖。
这些，都导致了民族性与民族文化结构出的民族身份，才是成长中的每一个人个体在人类社会中获得辨识的基本。一个人不可能丢掉自己的民族身份，尝试丢掉的结果，就是其个体面目的模糊，就如一个黄种人想整容、呈现为白种人，不仅要付出身体的代价，而且根底上的不能改变，与白种人群的不认可，将导致此个体心理及社会认知的不确定。
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