| 摘要：在现代社会中，人因日益功利化与被物化而逐渐迷失了自身。海德格尔的哲思在调整人和现实、人和传统、人和语言及人自身存在之关系上给予现代人很大的启发和反思。
论文关键词：思,语言,诗,人的存在
一、思——存在
海德格尔主张要不断地松动传统所造成的僵化，以此敞开自己的思想。这是一个不断追问的过程，“追问是诗的虔诚，”先有一个结论的思想则是不虔诚的。按他的说法，思是被一种东西召唤着，思不属于思想者本人，思是属于存在并向着存在的一种运动。思应当思那最值得一思的东西，而这最值得一思的东西又总喜欢离人远去，思于是就被这个东西牵掣着——这种思，就大大地不同于那种主体意义上的哲学，而是人这个存在者对存在的召唤做出回应。听任其将自己捕获。所以海德格尔乃是最谦虚的思想者，这种谦虚一方面导致他对西方哲学传统的解构，同时也帮助他在自己的思想中调整人和现实、人和传统、人和语言的关系，顺应、谦卑的生存而非人道主义的征服。
思是存在之思，存在是思的基本成分。“思是存在的，因为思由存在发生、从属于存在。思同时是存在之思，因为思在从属于在时听从于存在。”思是去倾听存在的语言。语言是存在的家，海德格尔所追求的就是存在的意义，使存在达到敞开、澄明、照亮。存在的敞开即是真理。真理在本质上必须规定为存在自身的显露、敞开和照亮。这种显露、敞开、澄明和照亮正是此在的生存。因为此在的生存即处于真理之中——存在自身的显露、敞开和照亮。海德格尔说：“在者之为真理，是因为其存在。在者这样的存在，即真理。这就是说， 它是在一种敞开状态中显现自身的力量。在自身显示中，敞开者站出来了。作为敞开的真理并不是绑到存在上面去的一个附属品。” 所以，真理在海德格尔这里不应理解为“正确”，而应理解为“澄明”。存在的真理即存在自身在其存在中显现为真实的。它去掉遮蔽而成为无蔽。真理其实也就是一个去蔽的过程。这种“澄明”之真理为“正确”的真理奠定了基础。思因而与存在、人、语言、诗是相同一的。人栖居在语言所建筑的家中，思想者与诗人是这个家的看护人。正是在这一基础上，思才能与存在相呼应，思才能是“存在的真理”或“存在的意义”。语言是存在的家，人就在其中居住着绽出地生存，而这是由于人守护着存在之真理而归属于存在之真理。他的《诗、 语言、 思》的开篇，即以“诗人哲学家”为题，以诗行的形式表达了海德格尔的思想：
我们对诸神已太晚
对存在又太早
存在之诗刚刚开始
这就是人
思者道说存在，诗人命名神圣。海德格尔的诗是说，存在不是在者，不是上帝，不是世界的基础，不是现存的东西，不是被给予的东西以及一切与我们相对、对立的东西。存在不是在者但又关联在者。我们只能从在者去了解存在的意义。这种特殊的在者即是为自己本身的存在而存在，它不是他物，恰恰是我们自己——人，也即此在。海德格尔在此将此在的存在称为生存，而生存问题总是只能通过生存活动本身来澄清。
二、语言——存在
海德格尔非常推崇西方诗人荷尔德林，哲学论文大概也是因为“诗人思入那由存在之澄明所决定的处所。作为自我完成的西方形而上学领域，存在之澄明已达乎其印记。荷尔德林的运思之诗也一起给这一诗性的思之领域打上了烙印。荷尔德林所达到的处所乃是存在的敞开状态，这个敞开状态本身属于存在之命运，并且从存在之命运而来才为诗人所思。”
从这段话里我们得知，海德格尔对荷尔德林的厚爱并非无缘无故。原因有二：
1．在海德格尔看来，荷尔德林的诗表达了诗的本质和诗人的天职；
2．海德格尔认为，荷尔德林在一个多世纪前就先行吟唱了存在之真理（澄明）。荷尔德林的诗诗意地命名了存在。
在海德格尔看来，荷尔德林借“自然”和“神圣”之名道说了存在。正是在这一点上，是别人的诗人无与之比的。
在《论人道主义的信》中，海德格尔说：“我们把语言形象和字形看作文字躯体，把音调和节奏看作语言的灵魂，把合含义的东西看作语言的精神。通常我们还把人的本质表象为理性的动物，亦即表象为身体——心灵——精神的统一体，在此意义上，我们通常就是根据对人之本质的符号来思考语言的。然而，正如在动物的人道中，绽出之生存始终被掩蔽着而且——通过绽出之生存——存在之真理与人的关联也始终被掩蔽着。同样地，对语言所作的形而上学的和动物的解释，也掩盖了语言的存在历史的本质。按照语言的存在历史的本质来看，语言就是存在的家，就是为存在所居有，并且由存在来贯通和安排的存在之家。因此就需要根据对存在的应合来思语言之本质，而且要把语言之本质思为这种应合，也就是要把它思为人的本质的寓所。”
但如何思语言的本质呢？海德格尔说：“元语言和人造卫星，元语言和导弹技术，乃是一回事情也。”我们认为，海德格尔的这个看法表面上很荒谬，实际上很深刻，很有见地。在西方，人们曾提出了数百种“人工语言”的方案，明显都是在技术上看待语言、处理语言的结果。所谓“世界语”、“国际音标”之发明和推广，实可以看作人类对语言的技术化的过程的突出情形。语言被视为可制作的，正如同人造卫星是被制作的。
人们一向自以为是地把语言当作工具来操作。但人说话之际，语言本身果真已经被表达出来了吗？人说话能够连同把语言的本质也说出来吗？内在于语言的人如何能超越语言之外来“研究”语言？人说话之际表达出许多东西（事实、问题、请求等），但没有表达出语言本身；语言隐而不显，人之说才是有可能的，不是人说语言，而是语言让人说。不是人占有语言，而是语言居有了人。人置身于语言中才有所说。
海说：“我们今天的栖居也由于劳作而备受折磨，由于趋功利而不得安宁，由于娱乐和消遣活动而迷迷惑惑。而如果说在今天的栖居中，人们也还为诗意留下了空间，省下了一些时间的话，那么顶多也就是从事某种艺术性的活动，或是书面艺术或是音视艺术。诗歌或者被当作玩物丧志的矫情和不着边际的空想而遭否弃，被当作遁世的梦幻而遭否定；或者人们就把诗当作文学的一部分。”要获悉语言的本质，必先改变我们对于语言的态度，即改变我们支配它、操纵它的态度。我们须得响应语言、接受语言，而不是倨傲地对待语言。唯有顺应语言的“要求”，我们才能在瞬间触及语言的本质。
但如何做呢？这种对语言的顺应态度要求我们倾听。首先是倾听诗人的歌唱，因为诗人拥有与语言的特殊关系，诗人能够把他从语言那里获得的经验特别地、诗意地表达出来。因此之故，海德格尔推崇诗人荷尔德林及其诗。而且，海德格尔以“语言是存在之家”一句也启示我们深思“东——西”方文化沟通和比较的问题。在一个访谈录中海德格尔说，早些时候我曾经十分笨拙地把语言称为存在之家。如若人是通过他的语言才栖居在存在之要求中，那么，我们欧洲人也许就栖居在一个与东亚人完全不同的家中。那么，一种从家到家的对话就几乎还是不可能的。
在这个世界时代里，不同民族文化之间是一种“近邻”关系，是一种“亲密的区分”关系；文化比较应当超越狭隘的“种族中心主义”，要在维护世界诸民族文化之差异化个性的基础上倡导一种平等的“对话”，在此“对话”中，我们需要进入一个“语言——存在”思想的维面。海德格尔说，把语言从语法中解放出来，并使之进入一个更为源始的本质构造中，这是思想和作诗的事情。
1/2 1 2 下一页 尾页 |
