| 摘要：《大宗师》篇的“真知”是“真人”才能达到的一种境界。有“真人”才会有“真知”。“真人”与道同体，天人合一。“真知”也就是“知道”。要知道“道”乃是化生万物之根本，人的生死为“道”之所化，死生存亡本为一体，而“得道”则是一个不断剥离物欲的过程。要想获得“真知”必须打破对生死的迷执，必须摆脱仁义是非的束缚，还要经过“坐忘”的过程，最终达到“不知之知”的境界。“安命”是获得“真知”后的无奈的选择，但正是因为“命”对人的限制才促使人们不断对“道”进行追寻与探索。只有“道”才能引领人们找到心灵的安顿之所，才能找到真正的回家的路。
论文关键词：《大宗师》,真知,真人,道,坐忘,安命
一、“真人”是获得“真知”的前提条件
《大宗师》篇一开始就提出“知”的的问题：
知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。（《大宗师》）
“知天”与“知人”是庄子提出的两种不同的“知”。庄子常常以“天”与“人”相对。“天”指自然，而“人”指人为。如《秋水》中所说“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰，无以人灭天，无以故灭命，无以得徇名。谨守而勿失，是谓反其真。”《大宗师》第二节也有“死生，命也，其有夜旦之常，天也。”“天”是一种自然而然本真的存在状态，所以如果不以人为去对抗天命，就是“反其真”，回复到本真状态。“人”是人为，也就是“伪”，是违反自然、对抗天命的一种状态。《说文解字注》对“伪”的解释是：“伪者，人为之，非天真也。故人为为伪是也。”[1]《荀子·性恶》中这样说：“可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。”由此可见“天”与“人”的对立，在某种程度上可理解为“真”与“伪”的对立。那么，“知天之所为”即为“知真”，知道什么是本真自然，“知人之所为”即为“知伪”，知道什么是违反人性、背离天命。如果对“真”和“伪”都能分辨清楚了，庄子认为这样的人就是“至人”。但人的“知”都是有限的，因为“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”（《养生主》）人的智识所不能知道的是人的生死命运、贫富寿夭，用人有限的智识去奉养自己的天年，能够全生保身，不中途夭亡，也就是智识所能发挥的最大作用了。但是，庄子认为，既使这样的状态恐怕也不能做到。庄子接着说：
虽然，有患。夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人也乎？所谓人之非天乎？（《大宗师》）
智识必定要有所待的对象而后才能判断它是否正确，然而所待的对象却是变化不定的。人和万物都不停地处在大化流行之中，是非、善恶、美丑、知与不知乃至我与非我的界限都是很难确定的。所以，对于“天然”和“人为”也很难分清楚。怎么知道我所说的“天然”不是“人为”呢？怎么知道我所说的“人为”不是“天然”呢？所以“知真”和“知伪”实际上是不可能的，这些也都不是真正的知识。要想获得“真知”必须达到一种泯灭是非、天人合一的境界，这种境界就是“真人”的境界。
“有真人而后有真知”，要想有“真知”必须首先成为“真人”，接下来，庄子对“真人”进行了具体的描述。总的来看，庄子所说的“真人”是与道合一的，不迷恋于世务，不执着于欲念。忘却生死，顺任自然。把天和人看作是不相对立的，达到天人合一的境界，才能成为“真人”。“由于‘真人’与道同体，代表了全面性、无遮蔽的本真生存状态，因而就能以不断敞开的方式展示事物的本真状态。哲学论文”[2]庄子所说的“真人”是人的一种本真的存在状态，纯朴自然，率情任性，是对当时丑恶虚伪社会的反叛。也就是说，只有把当时社会中的违反人性的种种丑恶去除掉，人才能反朴归真，成为“真人”，而后才可能有“真知”。在一个是非混淆、黑白颠倒的社会，根本谈不上有什么“真知”可言。“庄子在追求‘真知’的问题上凸现了‘真知’何以可能的基础问题，也可以说是凸现了人类追求‘真知’的方法与过程，使‘真知’与人的本真存在紧密地联系在一起。”[3]庄子对“真知”问题的思考体现了庄子思想的深刻性，他试图追问作为在世的人应该处于一种什么样的生存状态，在什么样的生存状态下才可能获得“真知”。这个问题实际上是对人存在价值的追问，是一个价值论的问题而不是认识论问题。
二、什么是“真知”
《大宗师》篇名的含义就是宗大道为师。庄子对“道体”进行了较为具体的描述。“道”生天生地，亘古永存。人和万物乃为“道”所生，永远处于大化流行之中。对于人而言，最大的困惑莫过于生死，死是人的一生都无法排解的恐惧。所以要知道死生一如的道理，要明白道生万物的伟大，要理解得道是一个渐进的过程。
（一）死生实乃天命。
人从根本上来说，是无法逃避死亡的，人从生那天起，就在一步步地走向死亡，这实在是无可奈何的，庄子称之为“命”。
死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。（《大宗师》）
庄子认为，人的死生是必然而不可避免的，这就是“命”，就象永远有白天和黑夜一样，是自然而然的。许多事情都是人力所不能干预的，这是客观的实情。儒家也认为“命”是人所不能左右的客观必然性的东西。如“死生有命，富贵在天”（《论语·颜渊》），“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也”（《孟子·万章上》）。“命”是天所赋予人的一种规定性，是对人生命的限定，它表明人存在的有限性。人活着就有“命”，“命”的终点是死亡，死亡是命不可少的一部分。我们今天还在用“生命”这个词，就说明人生在世是伴随着自己“命”的，一旦这个命被收回、被夺走，人也就死了，就没“命”了，这个人就不存在了。如果一个人去做危险的事或处于危险的境地，人们会说“你不要命了”。“命”是自我和“我”所在的世界的统一体，“命”自始至终都和“我”在一起，“我”无论如何也逃脱不了这个“命”。这是人生的存在论上的困境。人生的种种不自由就是因为人有“命”。庄子哲学的一个重要主题就是试图为人的“命”进行安顿，但最后的结果却是“知其不可奈何而安之若命”（《人间世》），庄子并未从根本上摆脱人生存的困境。
人的生命从根本上说来自于“道”的大化流行，人的“命”也来自于“道”，所以，安顿“命”的唯一方法就是效法“道”。
泉涸，鱼相与处于陆，相吁以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。（《大宗师》）
庄子构想了一个鱼相濡以沫的感人情景，但这种情况不可能持久存在，实际上只是苟延残喘，还不如它们自由自在地游在江湖里而相互忘掉。统治者的残酷压榨已经使人们的生存空间越来越小了，对人性的桎梏已经越来越严重了，与其赞誉尧的贤明非议桀的残暴，还不如把两者的是非都忘掉而化于大道。面对残酷而无法改变的现实，庄子只能把自己的精神寄托于无形而有情的大道，幻想有自由的江湖来任凭鱼儿邀游，有广阔的天空任自己逍遥。表面的旷达掩饰不住内心的悲凉。但是同化于“万物之所系”的大道，果真能使人善生善死，摆脱生死天命的困扰吗？
（二）道体为天地万物之根本
庄子对死生的“知”实际上就是对“道”的“知”，这些“真知”实际上也就是“知道”。
1/4 1 2 3 4 下一页 尾页 |
