| 本节是通过意而子和许由的对话来说明仁义是非本为齐物，忘却仁义、泯灭是非才会有精神上的解放。中学德育论文
儒家认为仁义是天所赋予人的，人的本性中就有仁、义、礼、智“四端”，是非之心也为“四端”之一。但庄子认为，儒家所讲的仁义是非却是桎梏人性的人为的刑具，是对人性的伤害。儒家认为天然的东西在庄子看来却是人为的，是“以人助天，以心捐道”，这是庄子坚决反对的。在这个故事中，庄子用作为人间刑罚的“黥”和“劓”这样的字眼来表现仁义对人性的戕害。尧教给意而子的仁义是非在许由看来正是对意而子的刑罚，使意而子不能得以“游夫遥荡恣睢转徙之途”。但意而子仍然执迷不悟，固执于仁义是非，被人为的规矩所限制，画地为牢，作茧自缚，就象盲者和瞽者一样，不能欣赏世界的丰富多彩和壮美。对于“心盲”的意而子，许由用“道”来为他打开迷执。“道”周遍万物、泽及万世，何尝有什么仁义和智巧。只有以“道”为师，效法大道，才能处于恣睢逍遥的造化之途。
（三）通过“坐忘”，同于大通
第九节讲“坐忘”。人间世的人总有许多已经进入了藩篱，被套上各种各样的枷锁，比如仁义、名利、欲望之类。怎样才能去掉这些枷锁呢？就必须在天地造化的大炉中进行锤炼。经过锤炼，外在于人性的东西就会脱落，剩下的只是真实的人心和人性。庄子把这个脱落的过程称为“坐忘”。
颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日，复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日，复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《大宗师》）
在这个故事中，从“忘礼乐”到“忘仁义”到“坐忘”是一个由外到内、逐层剥落、步步解放的过程。有礼乐就有桎梏，有仁义就有藩篱，没有礼乐和仁义，还有形体和智识的拖累。所以还要忘掉自己，将桎梏连根拔除。“坐忘”就是要忘掉自身的存在，不执著于生死。忘掉自己的聪明智识，不再以所知的去限制规定所不知的。“离形去知”，一切的限制和束缚都不复存在，就可以达到“同于大通”，“道通为一”的境界。也是“至人无己，神人无功，圣人无名”的境界，也是“天地与我并生，而万物与我为一”的境界。顺任于造化之途，逍遥于玄冥之境，才真正找到了回家的路。
四、获得“真知”后的归宿——安命
第十节讲“安命”。《庄子》书中，一直存在着精神的逍遥和形体的伤害之间的矛盾和冲突。即便人真的可以实现精神上的“逍遥游”，但人毕竟是有血有肉的客观存在，这个血肉之躯处在人间世之中，却是很容易受伤害的。庄子也提出了许多解决肉体束缚的方法，如“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”（《养生主》），“处乎材与不材之间”（《山木》），“以无厚入有间”（《养生主》）等。庄子幻想通过避免矛盾的方法来“苟全性命于乱世”（诸葛亮《出师表》），希望能“终其天年而不中道夭者”（《大宗师》），但是这样的愿望在乱世之中是不可能实现的，《庄子》书中描写了许多受刑戮的兀者和肢体残缺之人就证明了这一点。庄子希望能在当时为人们心灵和形体的安顿找到出路，但是，这个世界充满着太多的无奈、痛苦和不公平，而这些都是作为生命的个体所不能改变也无力改变的，无力改变也就只能接受。所以，庄子是痛苦的。人一生下来就伴随着无法摆脱的“命”，直到死，才没有了“命”，才得以解脱。庄子也无法消除人们在人间世的痛苦，所以就告诉人们，也许人死以后要比生时幸福自由得多。对于伴随人一生的“命”，庄子的态度是让人接受，这也就是“安命”。这实在是不得已的一种选择，我们或许可以从子桑的悲歌中体会到庄子无奈而痛苦的心情。
子舆与子桑友，而霖雨十日。子舆曰：“子桑殆病矣！”裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：“父邪！母邪！天乎！人乎！”有不任其声而趋举其诗焉。子舆入，曰：“子之歌诗，何故若是？”曰：“吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”（《大宗师》）
面对困苦的境遇，子桑也会鼓琴而哭。“父邪！母邪！天乎！人乎！”的近乎愤怒和绝望的呐喊，显然不同于庄子所说的“安时而处顺”的态度。在这里，我们看到了庄子思想的另一面。庄子也并不总是一位冷静甚至冷漠的智者，庄子也会愤怒，也会抗议，关切人间世人们的疾苦，声讨这个世界的荒谬和不公平。但是控诉和愤怒又能怎么样呢？眼前的世界还是这个世界，我仍然还是处在这个困苦的境遇中。我也知道这个困苦的境遇不是父母的愿望，也不是天地的罪过，那么谁应该对我困苦的境遇负责呢？庄子把它归为“命”，我的痛苦的境遇都是“命”造成的，对于不可抗拒的“命”，只有接受和安顺，当然这种接受也是痛苦的。知道“命”是人力所不能改变的，就只能接受。“安命”是获得“真知”后的必然归宿，成了庄子安顿人们疲惫心灵的最终的方法，是一种无奈的选择。
五、结论
综合以上分析，我们可以对《大宗师》篇的“真知”作出简要的概括。
“真知”是“真人”才能达到的一种天人合一的境界。“有真人而后有真知”，庄子所说的“真人”是人的一种本真的存在状态，纯朴自然，率情任性，“真”是相对于“伪”而言的，而“伪”就是人为，只有把当时社会中违反人性的种种丑恶去除掉，人才能反朴归真，才可能有“真知”。
“真知”实际上就是“知道”。“道”生天生地，为万物所化之根本。人的生命形体都来自于“道”，有了“道”才有生死。cssci期刊目录所以首先要知生死都是“道”之所化，是必然而不能摆脱的“命”。“道”就是通向“真知”的方法和道路，要想获得“真知”就要接近“道”，要“知道”、“闻道”、“得道”，得道需要这样一个过程：外天下—外物—外生—朝彻—见独—无古今—不死不生。只有把外在于人性的东西从内心剥离出去，才能逐步接近“道”，然后才能悟“道”、见“道”，最后进入“不死不生”与道合一的境界。
获得“真知”要破除对生死的迷执。形体本非我有，死生存亡本为一体。忘却生死，安时处顺，才能不为形体所累。获得“真知”还要破除对仁义是非的迷执。仁义是非乃是心灵的桎梏，精神的枷锁，忘却仁义、泯灭是非才会有精神上的解放。获得“真知”还要经过“坐忘”的过程。就是要忘掉自身的存在，不执著于生死。忘掉自己的聪明智识，不再以所知的去限制规定所不知的。这样就可以达到“同于大通”的境界。经过“坐忘”后的“不知”才是“真知”，才是最高的“知”。“不知”不同于“无知”。“‘无知’状态是原始的无知状态，而‘不知’状态则是先经过有知的阶段之后才达到的。前者是自然的产物，后者是精神的创造。”[4]冯友兰先生认为，圣人并不是保持原始的无知状态的人，他们曾经有过丰富的知识，只不过后来忘掉了，忘掉之后的“不知”是一种精神的创造，也是圣人才有的一种境界。“不知”实际上是对“真知”不断去蔽后的结果，因为“真知”即是“知道”，而“道”却是无待的绝对，任何“知”都是“道”的一偏，都是对“道”的遮蔽。所以，对“道”的“知”也就是不断地让“道”自身显现出来，去蔽的最终只能是“不知”。 3/4 首页 上一页 1 2 3 4 下一页 尾页 |
