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水几于道---浅论水与老子道的关系

时间:2016-04-29  作者:秦晓慧

内容摘要:老子开创了“道”为最高范畴的宇宙论和本体论哲学。对这个抽象玄奥的“道”的理解,我们从具体物象------“水”而非抽象概念切入,通过揭示隐含于“道”这个基本概念的物象,来了解它意义的现在范围,认识和建构这个中国早期哲学思想的基本概念。
论文关键词:道,水,上善,柔弱,无为,虚静

在世界文明圈中,有几次大的“哲学突破”,即对构成人类处境之宇宙本质发生的一种前所未有的理性认识。希腊有苏格拉底、伯拉图、亚里士多德,而中国则有先秦诸子百家,而老子的角色尤为重要。张岱年先生指出,“老子是中国古代哲学本体论的创始者”“道是老子本体论的最高范畴”[1]如何理解这个最高观念的“道”成为研究老子哲学、乃至整个中国哲学的关键,而老子对这个“道”的描述也是“犹抱琵琶半遮面”。

老子在开篇就提出:“道可道,非常道;名可名,非常名。”(一章)“可道”、“可名”的不是“常道”、“常名”,言外之意就是说“常道”、“常名”是不可道、不可名的。面对这个无形无象,无视无闻,却又无处不在,无所不能的“道”,在不可言说又不得不言说的悖论夹缝中,陷入了尴尬.要摆脱这种尴尬就是要使“道”的现实喻体的出现,使不可言说的抽象的“道”有可言说的形象喻体,这样就可以摆脱“言不尽意”的困扰,踏上“立象以尽意”的具体阐释之途.于是哲人们把目光转向自然界之时,便发现了水。

水,浮天载地,是大自然中最普遍的物象和生命之源.水,滋养生命万物,从地下汩汩涌出,自然而然循道而流。水,柔弱不争,屈从于坚强之物,但最终却又消磨坚石,克服障碍。当其静止时,水平如仪,沉淀杂质,澄清自我,它可以硬如坚冰,可以散为蒸汽,水的多重样态与激发意象的伟力,为宇宙普遍原则的概念提供了原型,成为“道”可以言说的形象的喻体.老子钟情于水,他用水的各种特性来象喻这个抽象玄奥的“道”;故老子的“道”在一定程度上就可以称为“水之道”。

“道”最初的含义是道路,引申为规律。《说文解字》:“道,所行之道也。”《尔雅•释宫》:“一达为之道”。为人、物所必经的道路。在哲学意义上自然规律的“道”,是可为水之溪的本喻。道,道路;水的特性之一就是循道而流。当水从源泉涌出,它没有任意的四处横流,而是循着一条通道流动。道的概念是作为一条溪流,是作为一条指导人们行为道路的方向原则。由此,“道”的概念被拓展延伸,蕴含了这样一个状态,即每一个事物都应因循自然规律而动。

作为宇宙本体的“道”,它先天地而存在,具有“独立而不改”的永恒性。它是恍惚无形的,无法为我们的感觉所感知,但是它又是真实存在的,为更真切把握这个宇宙本体的“道”,老子以水喻之:“道冲,而用之后不盈。渊兮,似万物之宗。”(四章)“冲”,古字为“盅”,训虚。《说文》解释为:“器,虚也。”道是虚空而没有形体的,盛水之器只有虚空,才能“其用无穷”。“冲”也可意味着空无沉渣,清澈空明,这也就把“道”描述为永不枯竭的源泉,正如从甘泉取水,水总自我更新。“渊”,水聚而成。《玉篇》:“渊,哲学论文水停又深也。”《小尔雅广诂》:“渊,深也。”可见,渊与深同义。今人常以“深渊”连用,而深渊常意指神秘玄奥与深不可测的事物。渊是水聚之处,水由此而出,流溢出来滋养万物,正如“道”似有泉之渊,水不断从地下深处涌出,给万物以生命之源。庄子也用水表述“道”:“夫道,覆载万物者也,洋洋乎大哉!”[2]又说“道”:“注焉而不满,酌之而不竭.”[3] 将“道”与浩瀚的大海相比况,表现了道的渊博、广大、无限和绝对。的确,在地球上只有占地球表面70%的汪洋无垠的大海,才可有老庄“弥沦天地”,“包裹六极”的宇宙自然之“道”联系起来。

以上是从宇宙本体的角度来论述水与“道”的比况。接着,老子进一步用水来论述“道”落实到社会人世层面的意象。而在此层面上,老子就直接用水来喻“道”:“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道.”(八章)

1、“夫唯不争,故天下莫能与之争”是“道”的禀性,而正与“水利万物而不争”相契合。按《尔亚•释诂》云:“几,近也。”王弼的《老子注》:“道无水有,故曰几也。”道高悬万物之上,视之不见,听之不闻,搏之不得,故为“虚”,为“无”;而水乃实存自然之物,故曰“有”。以有体无,以水体“道”。一切生物,依水则生,失水则死。水,柔弱清静,默默奉献,滋养万物又不与万物争功;水的往下处流,甘居卑地,正如“道”的特征,万物得道则生,失道则死,天得到它则生,地得到它则宁,神得到它则灵.“万物恃之以生而不辞,功成而不居,衣养万物而不为主。”(三十四章)“万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成弗居。”(三章)

2、“弱之胜强,柔之胜刚。”(七十五章)是老子的处世方式。“老聃贵柔”(《吕氏春秋•不二》)“人之生也柔弱,其死也坚强。万物草木生之也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒;柔弱者生之徒。是以兵强则不胜,木强则折。”(七十六章)而水有集“柔”于一身。”天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之.”(七十八章)水,至柔也,金,至刚也;水能穴之,金有损而水无损,是攻刚强者,莫之能胜柔弱。水,随圆而圆,随方而方,但它却能怀山襄岭,穿石销金。滴水可以穿石,积水可以载舟,“天下之至柔,驰骋天下之至坚。”(四十 三章)水性至柔,但却无坚不摧。由此,老子主张效法水,要“知其雄,守其雌……知其荣,守其辱”(十四章)从而达到以柔克刚、以弱胜强的目的。

3、“无为而无不为”是老子“道”的本质。“道常无为而无不为”(三十七章)无为并非不为,而是顺其自然、无意而为。“道”永远是顺其自然,无意而为的,但生天生地,一切事物的产生、发展无不是它的所为。“生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。”道无为,水亦无为。水无意识,无意志,自源而流,滋养万物。水无所不利,是其德宏,利而不争,是其德谦,处下藏垢,是其宽容,正如“道”所具有的这种博大、无私、谦虚的美德。水无作为,但当静止之时,它能沉淀杂质,澄清自我,完美的映现外物。与之相似,圣人应像水一样无为行事,人民将自化。“我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民朴。“(五十七章)利民而又不宣称主宰,使万物各循其道。当“道”在天下之时,万物自然归顺于斯,正如长江与大海之吸引溪流与山涧流向它。

4、“致虚极,守静笃。”(十六章)是“道”所追求的境界。“万物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。”(十六章)“专气致柔能婴儿乎?涤除玄览能无乎?(十章)人要在虚静无为的状态中洗清杂念,摒除妄见,聚敛心智,而不外逐于物,把心灵深处打扫得像清澈透明的镜子那样,使人返自观照内心。水静之徐清,清之徐平,平则可以照物,可以看生命之本真,人静止如水,则可以反观自身,内省外物.“水之性不杂则清”[5],人之心“无欲则清”人的生命应该不含杂念,应如明镜止水,反观一切,体验生命价值的意义,故老子说:“清静以为天下正”(四十五章)。

综上所述,以具体物象去体道,以水的各种特征象喻“道”,使这个高深莫测、玄奥幽深的“道”较为鲜活的展现在我们面前,这对于我们理解有着重要的意义。


参 考 文 献:
[1] 张岱年《论老子的本体论》《社会科学战线》1994年第一期,第99页
[2] 郭庆藩撰《庄子•天地》北京:中华书局 1961 ,第406页
[3] 郭庆藩撰《庄子•齐物》北京:中华书局 1961 ,第83页
[4] 周翰光、朱力文、戴洪才撰《管子•水地篇》上海:复旦大学出版社 2000,第341页
[5] 郭庆藩撰《庄子•刻意》北京:中华书局 1961 ,第544页

 

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