| 如上节所说，老子提倡“无为”，并非不为，其“无为”也可以说是“善为”。所以就有不少人依次为据，认为老子的这种“无为而无不为”的“无为”学说实质上是一套“人君南面”之阴谋术，而《老子》第三十六章则历来被视为其阴谋权诈之术之铁证：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固子之。是谓微明。”“柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人”。（三十六章）“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。”(三十七章)然而，把老子“将欲歙之，必固张之”等语，理解为君临御臣下之“欲擒先纵”的阴谋术，其实是不忠于老子本意的。老子在这里所阐明的是自然现象中物极必反、对立转化的普遍规律。老子认为，“物极必反”，如鲜花怒放之时，也就是它即将枯萎凋谢之时；月亮盈满之时，也就是它即将要亏缺之时。这种“物壮则老”、“势强必弱”是“道”之内涵；强弱的对比并不是绝对的。老子主张：既然强极而转衰，柔弱的反而可以胜刚强，那么事物就应该避免强极，安守柔弱，从而也就可以避免衰亡的危险。所以说，这里讲的只是消息盈虚相因之理、静守自然无为之妙，并不是阴谋权诈之术。老子将这种“物极必反”、“柔弱胜刚强”的道理，引申于治国安邦的政治实践，是为了强调了他一贯坚持的为政者应清静无为，反对统治者以严刑峻法等恃强逞暴的政治主张，而并不是被人曲解的“谋权术”。另一个对老子“无为”的指责便是责其是“愚民之策”。“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”“民之难治，以其智多；故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。(五十六章)老子还多次讲到：“圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”(三章)“；爱民治国，能无知乎？”(十章)。从文本表面上看，老子的确是说“愚民”，然而在理解古人文本时，不能望文生义，这里老子的语言是有其特定内涵的。老子认为人自然的本性就应该是无知无欲、柔弱不整，像婴儿一样纯真质朴。老子所说的“知”（即智）和“欲”，也并非常识中的知识、智慧或人性中自然的欲望，而是指巧智、贪欲一类人类文明的“副产品”“。智巧”“、私智”，即巧伪之智。是“不循自然而以私意穿凿为明者”，是世俗之所谓的智。老子认为正是社会文明的发展导致人类对名利权势的追逐，从而扰乱了心性，失去了本真，认为只有弃知去智“，无知无欲”，“见素抱朴”，都达到“愚”，才能使社会安定、人民幸福。所以说老子的愚讲的是返璞归真，并不是所谓愚民政策。
可见，老子的“无为”思想，并非像一些人认为的那样，是“企图调和现实矛盾而进入无为之域，达到身如稿木，心如死灰的境界”，而只是不争，就是不与事物的本性必然相争，就是要依从自然和社会的客观规律而不强行，不违反物性，不能为得过度，并非消极的无所作为，并非像有些人理解的那样反对人们的主观努力，主张什么事情都不做。在《老子》思想中，“无为”指基于天道的自然本性，顺任万物的本性无心而为；不是无所作为的“不为”，而是要人在遵循事物自然固有本性的前提下因应善为。具体分析，可涵摄以下三层含义：首先，指自然而然、不加人为造作，让万物各顺其性命各自为，“因物之性，不以形制物也”，从而达到有效治理社会目的。“道之尊，德之贵，莫之命而常自然。”（五十一章）其次，指不妄为、不过度而为，不能超过事物自身生存发展的必要限度，“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可常保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。”（九章）“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”（四十六章）其三，还指不为私欲、无心而为，去掉私欲蒙蔽，才能真正令万物各顺其性命、清静无为。“圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始；生而不有，为而不恃，功成而不居。”（二章）《老子》的“无为之路”，正是在这三层意义上展开的。“有为”在《老子》思想体系中指与“无为”对立的违背万物自然本性的肆意妄为，用虚使诈、违背人之自然性情的仁义礼智、甚、骄、奢、不知足以及执著于事物的末端而抓不住根本等等在《老子》看来都是“有为”，这些“有为”导致了冲突、磨擦、不平等、不自由的混乱无序，从人类社会讲是致乱之源，“有为”政治反而适得其反，越“有为”越混乱。应当指出，这种贬义的“有为”与本文所主张的“有为价值”中的“有为根本不同，本文所主张的“有为价值”中的“有为”是指积极意义上的“有所作为”，是“无为”的目的。可见，《老子》的“无为”是一种不显露锋芒的积极有为的主张。他仍然是鼓励人们要“为”，要做，要充分发挥主观能动性，应当探索、认识和遵循这种当为之为，为皆本以“道”，则会本仁以待人，本宜以处事，不刚不柔，无过无不及，皆本道之中和以为规矩，但同时又提醒人们不要强做妄为，不要过分伸张自己的私欲，不要破坏事物的正常秩序。 2/4 首页 上一页 1 2 3 4 下一页 尾页 |
