| [摘要]我们提到的构建和谐社会，在于社会的和谐，在于消灭剥削和压迫，维护社会的平等和公正，进而继承资本主义文明成果，特别是在大力促进生产力发展的基础上，达到以人的自由而全面发展为最终目标的和谐发展。因而无论是贫穷还是富裕都不是社会主义，由此可见，物质的多寡不是共产主义的根本特征或评价尺度
论文关键词：审美,人道主义,和谐社会,精神文明建设
我认为在《手稿》，共产主义比异化劳动更加重要，因为异化劳动只是一个经济事实，它的本质在于劳动实践，而这个劳动是自觉，自愿的是共产主义认为的劳动，由于异化了劳动成了外在的东西。而在阐述共产主义之前，还需要有一个价值判断，即首先预设不异化的情况，假定劳动是人的本质。而这一预设前提就是共产主义，无疑，共产主义成了异化劳动的最高目标。
我们以前所说的按需分配等都是共产主义的具体措施，不具有普遍性,而马克思共产主义最大的特点是人道主义，马克思的“人的全面发展”和“人道主义”是更加深刻的认识。人的全面发展从何而来？调动一切方面和物质打交道是共产主义的特点：私有制使人的本质大大片面化，马克思在文中是这样论述的：而在共产主义社会，“感觉通过自己的实践直接变成了理论家”，理论有多丰富，感觉就有多丰富“从主体方面来看：只有音乐才能激起人的音乐感；对于没有音乐感的耳朵来说，最美的音乐也毫无意义．．．．．．所以社会的人的感觉不同于非社会的人的感觉”“五官的感觉的形成是以往全部世界历史的产物”，历史上生产了不同的对象，是人的低级到高级的发展的艺术的产物。现实的本质从哪里来？取决于眼睛的对象和主体。所以“人的本质的对象话都是必要的”人的劳动活动，人只有在劳动过程中，才能把人的本质发挥出来。人改造环境，环境有人创造人。人从自然界获取原料，满足了你审美的需求，同时自己的审美标准不断得到提升，继而产生出层次更加高的审美能力，又不断作用于自然界，如此循环反复，呈现出螺旋式上升，这样自然，人的认识和审美能力得到了提升，人类就是这样在实践中不断提升自己进而改造自然的，所以只有把物质利益排除掉，物的尺度让位于人的尺度，以审美的眼光看待自然界，我们的能力就会不断得到提高，这样必然王国才能过渡于自由王国，这样才会实现人的全面发展。
二 我们现在所提到的和谐社会和共产主义相通
我们在市场经济条件下看到的只是钱，而不能从审美，情感的角度看待事物，我们在找工作时，喜欢的工作钱不多；不喜欢的工作钱多也会去做。而我们提到的构建和谐社会，在于社会的和谐，在于消灭剥削和压迫，维护社会的平等和公正，特别是在大力促进生产力发展的基础上，达到以人的自由而全面发展为最终目标的和谐发展。因而无论是贫穷还是富裕都不是社会主义，由此可见，物质的多寡不是共产主义的根本特征或评价尺度。循着这个标尺来建设共产主义是建不成的。共产主义应当是以一种精神性的东西作为本质特征，那就是现在所说的“和谐”：个人身心的和谐、社会的和谐、人与自然的和谐，这个标准包括了原来的物质性的规定，但又高于原来的规定，是我们在目前所达到的关于共产主义的新认识：和谐社会就是共产主义。
这个标准潜伏在我们自己的内心深处，我们自己原来并不知道它的存在，只是由于历史的进步，才使它上升到我们的意识中来。整个历史也无非是价值体系的进化史，这个过程本来就是价值冲突不断出现和被解决的历史。在此过程中，不断有新的价值上升到人的意识层面，这个新出现的价值后来者居上，占居核心地位，并对其他各种价值进行整合，形成一个体系。这个进化过程追求着和谐完美的目标，如果新来的这个核心能够胜任终极价值的职责，就可以消除社会价值体系的内在矛盾，形成一个和谐价值体系；如果它不能胜任，社会价值体系内部就仍然会出现矛盾，这些矛盾就会推动人们进一步寻找，直到找出那个能把社会价值体系整合成和谐价值体系的核心价值为止。
这种说法拉近了共产主义与我们的距离。把共产主义定义为某种物质上的规定，实际上表达的不过是人们在私有制文化环境中形成的需要，由于人们的欲望的永不满足，所以共产主义就很渺茫。而一旦我们把共产主义定义为和谐，就打破了原来陷溺于其中的怪圈，事情就变得简单了，共产主义就“当下即是”了，从私有制的奴役下解放出来，做一个身心和谐自由全面发展的人，这是当下就可以做到的。当然,这是从个人立场上来说,而当人们管好了自己，也就为社会整体的和谐贡献了一份力量，和谐社会也就向我们走近了一步。共产党执政的目标就是要自觉地培育和谐价值体系，倡导和谐理念，培育和谐精神，坚持和谐法则，并为之创造经济的政治的文化的条件，推动社会与人性的进化。在此过程中,共产主义就逐步地实现了.
四，共产主义在向我们走来
人们要求的的最基本的生活必需品越来越容易得到满足。马克思主义理论告诉我们，人与社会的统一是实现以人为本的根本途径，而人的和谐发展核心就是要实现人与自然的和谐、人的社会关系的和谐以及人的个性的和谐。。生产力所反映的是人与自然的关系，是人对自然的生产活动，因此生产力的发展本质上是与人的能力发展、人的个性发展相统一的。如果没有生产力的发展，就只会有贫穷的普遍化，而在极端贫困的条件下，人们将重新开始争取必需品的斗争。马克思说过，当人们还不能使自己的吃喝住穿在质和量方面得到充分供应的时候，人们就根本不能获得解放。并且生产力不是外在于人的单纯的物质增长，而是人的本质力量的对象化体现，只有通过生产力的高度发展，人才能实现对自然界的必然性的扬弃而达到自我实现。并且由于生产力的发展，它可以使人们之间建立起普遍的联系，最终促进人由狭隘的地域性个人向世界历史个人的转变;促进人由自发分散的个人向着自觉联合的个人转变。
其次，要进一步完善社会关系。要实现以人为本，不仅要有高度发展的生产力，还要有高度发展的生产关系，这二者是社会的个人发展的不同方面。人的本质是社会关系的总和，生产关系决定着人的发展性质和发展方向，生产关系进一步改善是实现人的和谐发展的重要条件。我们现在处在消灭了剥削、消灭了压迫的社会主义社会，可以说为人的和谐发展创造了必要条件。但我们还处在社会主义的初级阶段，摆在我们面前的主要任务是如何进一步完善市场经济体制，发挥社会主义制度的优越性。市场经济体制的建立，为弘扬人的主体意识、提升人的内在能力、拓展人的社会关系方面发挥了巨大作用，但是我们也不能忽视市场经济所造成的一系列的负面影响，如拜金主义、个人主义、享乐主义横行;一些领域道德规范失衡;功利主义思想至胜等现象的滋生与蔓延。因此，加强对市场的宏观调控，加快实现体制创新是目前的主要任务之一。
三是加强社会主义精神文明建设，促进人的个性健康发展。马克思认为，人们在生产自己的物质生活的同时，还生产着自己的精神生活，只有物质生活与精神生活的和谐统一才能创造和谐、完美的人生。社会主义社会占主导地位的文化是以马克思主义为指导的先进文化，可是由于多种原因的存在，目前中国社会上还存在一些带有愚昧、颓废、庸俗等色彩的落后文化，如封建迷信思想泛滥、拜金主义流行、政治意识淡化、理想信仰迷失等等。这些文化形式虽然不是社会的主流，却在腐蚀着人们的思想，毒害着社会的空气，如果任其发展，会造成极大的社会危害。
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