| 内容摘要：《庄子》一书语言独具特色，不仅包含丰富的哲理意味，而且富有浓厚的文学色彩和审美意味。《庄子》崇尚模糊性的审美语言，传达不可言说的审美体验，追求无言独化的审美境界，丰富了中国古典美学理论，对中华民族审美趣味的形成有导源启流之功。
论文关键词：《庄子》,语言,审美
一、模糊性的审美语言
《庄子·天下》篇曰：“以天下为沈浊，不可与庄语。以卮言为曼行，以重言为真，以寓言为广。”这意味着由于天下黑暗污浊，所以不能用庄重严肃的言词来述说，只能不拘一格，或借寓言以寄意，推演事理；或引用先哲的话使人信服；或用无心之言，随物婉转。所以，《庄子》一书的语言就具有一定的比喻性、模糊性，恍恍惚惚，而难以把握。
《庄子·天地》篇：“视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深而能物焉。神之又神而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿。”通过语言，《庄子》把“道”描述为视之“冥冥”，听之“无声”的恍惚之境，在“冥冥”的境界中，语言表现出海市蜃楼般的物象；在无声之中，语言又传递至和之音。因为“道”的境界恍惚深不可测，所以，万物化生。由于它的神秘莫测，它能够与万物相融，供养万物，成为生生不息的万物的归宿，语言就成为描述“道”存在的缘由。《庄子》以“道”作为立论的根基，表现在语言上，就是发展了“道”境的审美内涵。
“道”既是宇宙的本原，又是人生至高的审美境界。《庄子·知北游》中：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。”这里提出“大美”的概念，并认为“天地之美”才为“大美”，“大美”的本质特征与“道”的本质是一致的，即自然无为，难以言说。 “圣人”应当效法天地万物的自然无为的状态，做到“不言”、“不议”、“不说”，从而无为不谋，达到“道”的境界。《天道》有一段颇为相似的话：“夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也，故古之王天下者奚也哉？天地而已矣！”
《庄子》进一步强化了语言对“道”的浑然一体的整体性和非认识得审美特性的描述。《庄子》用“象罔”、“浑沌”等语言的模糊性来说明“道”：“南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相遇于浑沌之地，浑沌待之甚善，倏与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。’日凿一窍，七日而浑沌死。”《庄子·应帝王》倏，即倏然以明；忽，即忽然之暗，浑沌即非明非暗，亦明亦暗，非无非有。倏、忽、浑沌是语言模糊性特征的表现，如果使用逻辑的语言来界定“道”的存在状态，就破坏了“道”本身。因为“道”是视之不见，听之无声，神之又神的，对“道”本身无需添加任何东西，续之则长，削之则短，是一个整体。《庄子·齐物论》中论述了“道”这种无分界的整体状态，“古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可能加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉。而未始有是非也。是非之彰，道之所以亏也。”“道”是无分界、无是非的整体存在，文学论文发表定分界，辨是非，就破坏了“道”的整体意味，“道”就不成其为“道”了，亦无美可言了。如果用语言对之加以规范，“道”就失去了整体美的意味。
二、不可言说的审美体验
在《庄子》看来，人要真正体道，把握道，就必须达到物我同一，物我两忘的境界，这不仅是一种审美境界，一种超理性、超功利的境界，也是艺术创造所必须达到的境界。达到这样的境界必须有两个条件：
第一，超越一切利害荣辱和“形、色、名、声”。《达生》篇中“梓庆削木鐻”的寓言。梓庆说他在创作之前，“必斋以静心”，“不敢怀应赏爵禄”，“不敢怀非誉巧拙”，清除一切外来干扰，即首先排除一切杂念，从利害、得失、荣辱之别的纠缠中挣脱出来，达到美学上的超功利的心境，即所谓“澄心以凝思”（陆机《文赋》）实际上这也正是艺术创造所必备的审美心境。因此，梓庆在排除种种干扰之后，使心思凝聚，然后入山林，寻找创造的素材。当他的创造精神高度凝聚时，他所要制作的鐻形象便“成竹在胸”了，所以“鐻成，见者惊鬼神”。此外《天道》也有同样的思想，“视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情！夫形色名声不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉！”这就是说美感活动是一种非理性，超越“形、色、名、声”感性世界而进入无限、进入自由的一种直觉活动。从审美角度来看，这种对无限和自由的追求符合人类审美活动和艺术创造的本质。
第二，通过心神专一，达到“坐忘”境界。“庖丁解牛”“佝偻承蜩”等寓言加以说明。《庄子》在这些寓言中反复讲了一个道理：心神专一，即所谓“用志不分，乃凝于神。”这也正是艺术创造的一条重要的规律，对这一问题表述最充分的就是《庄子》关于“心斋”、“坐忘”的论述。《庄子·人间世》“无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”在《大宗师》“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道，此谓坐忘。“心斋”本是养心、养气的方法，它表明只要人的精神凝聚，达到《达生》篇所谓“神全”境地，这样心的作用就可以从感官活动中提升出来，即所谓的“无听之以耳，而听之以心。”这就如《养生主》中：“以神遇而不以目视，官知止而神欲行。”“神遇”、“神行”都是指主体的心神活动达到了挥洒自如的境遇。再进一步“无听之以心，而听之以气。……气也者，虚而待物者也。”这里的“气”，就是“心”活动所达到的精纯之境，这种心境正是艺术心灵所蕴含的“气韵生动”的创造精神状态。《庄子》“坐忘”达到这种境界便能和天地同体而无偏私，和万物融合而不偏执，这就是物我两忘的天人合一的境界，是一种“只可意会，不可言传”的心理体验，是一种非理性的直觉。
三、无言独化的审美境界
《齐物论》篇中把声音之美分为三类，即人籁、地籁和天籁。人籁，就是人借助丝竹管弦而构成的声音之美；地籁，就是风吹自然界的大小孔窍而发的声音之美；天籁，即自然界众窍自鸣的声音之美。天籁是构成乐曲的“天乐”，这种音乐是看不见、听不到的。“明乎无声……无声之中，独入无闻和焉。”（《庄子·天道》）所以《庄子》说：“无乐之乐，乐之至矣。”由于音乐意境给人审美感受的延续性，就可以使让人从有声的音乐意境，进入无声的更高、更深远的意境之中。
《庄子》把这一思想运用于文学艺术上，就是追求不可言传的艺术境界和无言独化的审美境界。《庄子》提出“言不尽意”观点。《秋水》篇：“可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也。言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。”在《庄子》看来，“道”是不可用形色声名的语言来描述、形容和判定的，具体语言文字不能把无边无际而且非常精微的内容表达出来。为了说明这个问题，《庄子》还引用了“轮扁斫轮”的故事。轮扁说他那种神妙的斫轮技巧，是无法用语言和文字表达出来的，是“得之于手，而应于心”但又“口不能言”的。“言不尽意”的命题为后人所称引，如陆机“常恨意不称物，文不逮意”《文赋·序》刘勰“言不尽意，圣人所难”《文心雕龙·序志》。这都是对《庄子》命题的说明和发挥。
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