| 【摘要】：孔子对自然美谈论的比较少，从他对自然美的论述中，我们可以看出其美学思想中著名的“比德观”。他对社会美谈论的是最多的，包含人格美、和谐美等等。从其艺术美观中，我们可以得出其美学思想是在注重美与善结合的同时，更加注重善的方面。
论文关键词：孔子,自然美,社会美,艺术美
（一） 自然美观—“君子比德“观
在中国美学史上,自然界很早就进入了审美领域。孔子对自然美谈得较少。《论语》中有以下几处：
子在川上曰: 逝者如斯夫, 不舍昼夜。 （《 论语·子罕》）。
岁寒而后知松柏之后凋也。（《论语·子罕》）。
巍巍乎!唯天为大, 唯尧则之。（《 论语·泰伯》）。
知者乐水,仁者乐山。知者动,仁者静; 知者乐,仁者寿。（《论语·雍也》）。
为政以德,譬如北辰,居其所而众星拱之。 （《论语·为政》）。
孔子把奔流不息的水比作不以人的客观意志改变的时间的流逝，暗指人生的短暂，把耐寒的松柏比作顽强不屈的人格，把阔大的天比作尧的伟大功绩和良好品行，把灵动的水比作智者的敏捷，把高大稳固的山比作仁者的宽厚、稳健，把处于中心位置的北辰比作德政。
由此,我们可以看出,孔子的自然审美观一是“君子比德”观，即用完美的君子人格比作自然事物，孔子对客观存在的自然事物并未做外貌描绘，对其状态性质用途未着一墨，他在观赏自然事物时，激起他美感的不是自然事物的美的外貌，而是通过想象将自然事物的特点与君子的德行品行联系起来，轻自然美而重社会美。在审美关照中，人从自然中直观到了人的道德品质。他认为自然美是没有单独的审美价值的，必须将其与社会美联系在一起才有意义。孔子把自然美视为人的某些精神品质的象征。作为人的审美对象的自然,不是本然的自然,而是人化的自然。在人化的自然中,人形象地直观到自己的本质力量,把自然之美和人的道德情操相联系,注重发掘自然物中的道德内涵。因此,孔子的自然审美对象,不是原始的、神秘的自然,而是社会化了的特别是伦理道德化了的、与人亲近的自然。在审美观照中,人从自然中直观到了人的道德品质、人格理想。因此,自然美的本质在于社会美,这种美不是自然本身所固有的,是在人与自然发生审美关系时,从观念上赋予自然的。孔子的这一思想就形成了著名的“比德”说,它成为中国人对自然美欣赏的一个重要特征。
孔子的自然审美观二是强调自然与审美主体的关系，只有在人关照自然事物并把自己的思想情感倾注到自然事物上，在自然与人发生这样或那样关系的时候，审美主体与自然才能发生审美关系。否则，自然事物对人说来就是毫无意义，是不美的。人们欣赏自然物美的过程，即是人的道德观念寻求客观再现的过程。他强调美与善的和谐统一，认为美与善是密切联系不可分割的，指出了自然能引起人的美感的原因。
孔子的自然审美观三是天人合一的审美特征。天人关系从哲学看论及客观之天与主观之天的关系，亦是认识主体与认识客体的关系，主张天人合一无疑是强调主客观、主客体的统一。审美主体所进行的对象并非是山、水本身，而是一种人化的山水，是一种作为审美客体来对待的山水，山水只有人化成审美客体，对“知者”、“仁者”来说才有审美意义，才能成为审美对象。
在人与自然的具体关系上，孔子受传统的“天人合一”哲学思想的影响,他的自然美观就是建立在这种哲学理论基础上的。他认为人与自然的关系是亲切的、融洽的,而不是对立的；审美主体与自然是融合的,互相渗透的,而不是彼此疏离的。他们都对自然本身的固有属性如色彩、形状等不重视,欣赏自然美就是欣赏的人自身修养,体验、把握人的生命律动。孔子的“比德”观在本质上即人的自由与解放。因此,他的自然美,最后的落脚点在人身上。
（二）社会美—“仁”学思想
从孔子的言行举止中，我们得知他对社会美的论述是最多的。其社会美包括人格美、和谐美等。
孔子的为人就包含着两个方面，一是个人的道德修养问题，是使人成为理想的“个人”；另一是处理人与人之间关系问题，是使人成为理想的“社会人”。[1](P99)中国美学史上，第一个提倡人格美的是孔子。他的人格美是与其仁学思想联系在一起的。如“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”（《论语·卫灵公》），他视“仁”为人格美的最高标准，把人格美推上了最高的境界。
对人格美,孔子提出“文质彬彬,然后君子”的观点,意味着孔子强调外在修饰和内在品德的和谐统一。不过，在质和文的关系上,孔子还是更多地倚重质。他认为君子要注重个人仪表，更要注重道德作风问题，要修身养性。他理想中的君子是温文尔雅、文质彬彬的。他认为无论处在什么环境，什么状态下，也不管住所和饮食多么简陋，只要一个人的精神是高尚的，那么，这个人就是君子，如:子曰：“贤哉！回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉！回也。” 《论语•雍也》,“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣，不义而富且贵，于我如浮云。” （《论语•述而》）。“君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内皆兄弟也。君子何患乎无兄弟。”（《论语•颜渊》）。
他认为如果一个人是好人喜欢他，坏人痛恨他，那么这个人就是一个真正的好人。如：“乡人皆好之，何如？”他答：“未可也。”又问：“乡人皆恶之，何如？”他答：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。” （《论语•子路》）。
孔子专注于社会化人格，把学习当做人生一件大事，如“学而时习之，不亦乐乎！”又一次子路问“成人”，怎样才能成为一个完美无缺的人？孔子答：若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以成人亦。（《论语·宪问》），如果一个人具有这四人各自具有的“知”、“不欲”、“勇”、“艺”优点，再学习礼乐，就成了“文质彬彬”的人了。
孔子以与人为善为指导思想，以温良恭俭让为方法来处理人与人之间的交往关系。在他的理想国中，整个社会出现一片和睦共处的景象。如“己欲立而立人，己欲达而达人。”（《论语·雍也》）“己所不欲勿施于人”（《论语·颜渊》）“君子成人之美，不成人之恶。”“德不孤，必有邻”（《论语·里仁》）。
孔子认为，如果一个人或一个家庭所处的周围环境的社会风气不好，“里”的风气“不仁”，那么就会影响这个人德、智、体、美、劳全面的发展。如“里仁为美。择处不仁，焉得知？” （《论语·里仁》）。他的和谐美观包括人与人之间的关系应和谐融洽。如“老者安之,朋友信之,少者怀之。”(《论语·公冶长》)，“近者悦,远者来”(《论语·子路》),“修文德以来之”(《论语·季氏》)。
孔子力图描绘一幅理想社会的蓝图，企望建立理想的国家，为此奋斗终身。孔子把“仁”推演到一个国家之上,也即仁政之国、具有审美境界之国才是孔子的理想国。
孔子对社会美的要求是：以“仁”为核心，家庭和乐，人际关系融洽，百姓丰衣足食。如“举直错诸往，则民服；举枉者错诸直，则民不服。”（《论语·为政》）“ 不患贫，而患不均；不患寡，而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。”（《论语·季氏》）“老者安之，朋友信之，少者怀之。”（《论语·公治长》）
家庭以“和”为美，“里”以“仁”为美。“仁”是孔子美学思想的基础。他给仁下了很多定义，可以看做做人的一个侧面。
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