| 疑《王风·葛藟》亦是周室东迁后，因“养老乞言”礼废而作的怨刺之诗。诗曰：“绵绵葛藟，在河之浒。终远兄弟，谓他人父。谓他人父，亦莫我顾！绵绵葛藟，在河之涘。终远兄弟，谓他人母。谓他人母，亦莫我有！绵绵葛藟，在河之漘。终远兄弟，谓他人昆。谓他人昆，亦莫我闻！”诗以“绵绵葛藟”起兴，以喻王者与亲族不可分离的关系。诗中“终远兄弟，谓他人父”云云即是因“养老乞言”礼废而发的怨刺之辞。故《诗序》曰：“《葛藟》，王族刺平王也。周室道衰，弃其九族焉。”从诗所咏的本事上来说，《序》说不误。诗中言及“母”是因“父”而连及之，正如同《角弓》诗“兄弟昏姻，无胥远矣”，“昏姻”其实是因“兄弟”而连及之一样，诗义无疑是重在父、兄之咏。《左传》文公七年：“昭公将去群公子，乐豫曰：‘不可。公族，公室之枝叶也，若去之，则本根无所庇荫矣。葛藟犹能庇其本根，故君子以为比，况国君乎？’”乐豫之言正与《葛藟》诗义相合。
二 觐见礼与《小雅》部分诗篇的创作
《蓼萧》：
蓼彼萧斯，零露湑兮。既见君子，我心写兮。燕笑语兮，是以有誉处兮
蓼彼萧斯，零露瀼瀼。既见君子，为龙为光。其德不爽，寿考不忘。
蓼彼萧斯，零露泥泥。既见君子，孔燕岂弟。宜兄宜弟，令德寿岂。
蓼彼萧斯，零露浓浓。既见君子，鞗革忡忡。和鸾雍雍，万福攸同。
此诗中的“君子”受到“万福攸同”的歌颂，又有“鞗革”、“和鸾”之车饰，可知“君子”必为周天子，“我”则是分封的诸侯国君。
《菁菁者莪》：
菁菁者莪，在彼中阿。既见君子，乐且有仪。
菁菁者莪，在彼中沚。既见君子，我心则喜。
菁菁者莪，在彼中陵。既见君子，锡我百朋。
汎汎杨舟，载沉载浮。既见君子，我心则休。
《序》：“《菁菁者莪》，乐育材也。君子能长育人材，则天下喜乐之矣。”古今说诗者未有能出此义者。方玉润《诗经原始》：“此种诗古来相传既久，可以不必与之立异。”陈子展《诗经直解》：“愚谓《菁菁者莪》育才，《子衿》废学，皆为名篇，习用典记。约定俗成谓之宜，非有确证，骤难改易也。”可见古《序》说影响之深。若从诗中“既见君子，乐且有仪”、“既见君子，我心则喜”来看，以此诗为乐育材之诗亦未为不可；但此诗“我”见君子后，君子还“锡（赐）我百朋”，这样一来，此诗就不大可能是乐育材了。且此诗末章之兴“汎汎杨舟，载沉载浮”，与前三章之兴亦不类，很可能是末章暗中点题之句。《荀子·哀公篇》记孔子曰：“且丘闻之：君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”此言可能即 “汎汎杨舟，载沉载浮”之意。则此诗所咏应为诸侯见天子之事。《左传》文公三年：“公如晋军礼，晋侯飨公，赋《菁菁者莪》。庄叔以公降拜曰：‘小国受命于大国，敢不慎仪？君贶之以大礼，何乐如之！抑小国之乐，大国之惠也。’”此以小国、大国之事理解赋《菁菁者莪》之意，必与此诗本义相关，亦可证《菁菁者莪》非“乐育材”之义。况且《菁菁者莪》与其前之《蓼萧》、《湛露》、《彤弓》篇次相连，前三篇均咏诸侯与天子之事，此篇之事自应与之相属。
《菁菁者莪》共四章，四章之末句，两言君子，两言“我”：（君子）“乐且有仪”，“我心则喜”，（君子）“锡我百朋”，“我心则休”。且君子与“我”在四章中交错出现，构思可谓精巧，用意可谓深而微：盖“我心则喜”其“乐且有仪”，其“锡我百朋”而“我心则休”。
《蓼萧》曰：“既见君子，我心写兮。燕笑语兮，是以有誉处兮。”“既见君子，为龙为光。”《菁菁者莪》曰：“既见君子，我心则喜。”“既见君子，我心则休。”这些诗中“我”见君子则心喜，心中休美，以之为荣光。因为分封的诸侯都是周王室的亲近，故其见周天子时才感到“为龙为光”。（《传》：“龙，宠也。”）且曰“宜兄宜弟”。这其实反映了“我”和周天子的这种亲近的关系，及其时周天子在诸侯国君心目中的威望和地位。
《蓼萧》和《菁菁者莪》见君子则心喜、心休，那么不见如何呢？笔者以为，既然曰见之如何，那么背后一定隐含着一个不见会如何。只是因为此二诗乃颂美之辞，不便言不见如何。而在此二诗之前的《出车》篇则有这样的诗句：“未见君子，忧心忡忡。既见君子，我心则降。”虽然《出车》的诗义与此二诗不类，但这种对君子“既见”、“不见”的心理状态则是相近的。这种见与不见之喜与忧之别，可能是因为君子对“我”有陟降生杀的权力。不见君子时，不知君子召我何为，不知见的结果会是怎样，故忧心忡忡。见之后，则知君子对我并无降黜杀伐之威，于是“我心则喜”、“我心则休”、“我心写兮”。且既见君子后，见君子“乐且有仪”、“其德不爽”，且与我“燕笑语兮”，还“锡我百朋”，于是我感到“为龙为光”。可知这些诗篇应作于周之盛世，其时周王朝对分封诸侯有很大的凝聚力和号召力。《孟子·告子》曰：“一不朝则贬其爵，再不朝则削其地，三不朝则六师移之。”孟子所言无疑是西周王室强盛时期的情况，亦应是《蓼萧》、《菁菁者莪》创作时期的情况。
此二诗之“见君子”应是有某种时事、礼仪背景的觐见。《周颂·载见》“载见辟王，曰求厥章”，《蓼萧》、《菁菁者莪》“既见君子”与《载见》之“见辟王”若非同一件事，亦必是同一类事。《蓼萧》见君子时“鞗革忡忡，和鸾雍雍”，《载见》见君子时“龙旂阳阳，和铃央央，鞗革有鸧”。《载见》见君子而“休有烈光”，《蓼萧》见君子而感到“为龙为光”。这些均暗示了诗篇所咏之时事和礼仪背景的相似或相同。《蓼萧·孔疏》：“此经说四海来朝，应是摄政六年时事，当与《明堂位》同。”清陈启源《毛诗稽古编》：“周之王业虽成于文武，然兴礼乐、致太平实在周公辅成王时。尝读《戴记·明堂位》、《周书·王会解》二篇，想见当时华夷统一之盛。《蓼萧》泽及四海，《孔疏》引越裳来朝事，以为此诗之作当在周公摄政之六年，良有以也。合《明堂》、《王会》二文以读此诗，觉成周一会俨然未散。”这些诗篇为成王时诗的古说尽管受到后人的怀疑，但从本文所论来看，古说还是应当受到肯定的。
刘雨《西周金文中的“周礼”》一文论西周觐见礼曰：“在西周，王及贵族都十分重视交际的礼仪，其中尊卑上下的等级制度体现了那个时代政治的一个方面。西周金文中，诸侯邦君朝见周王称‘觐’（写作‘堇’）或‘见’。”其所举例证有：《史墙盤》：“微史烈祖乃来见武王。”《麦方尊》新邢侯于二月“侯见于宗周”，即在二月去宗周觐见周王，讨得封赏并举行嗣封典礼。《燕侯旨鼎》：“燕侯初见事于宗周，王赏旨贝二十朋。”《作册 卣》“唯公大史见服于宗周……公大史咸见服于辟王。”刘雨认为：“以上诸器皆作于西周早期，可以考见周初诸侯贵族觐见周王时的部分礼仪。”“在西周早期，各种觐见礼都有优厚的赏赐。”[⑥]从觐见礼在西周初期的频繁和成熟情况，亦可证《蓼萧》、《菁菁者莪》这些诗篇创作于周初的可能性较大。刘雨认为，西周金文中所记的赏赐礼，“西周早期用贝，中期用金。但这种情况在文献中没有反映。”[⑦]但从《诗经》来看，《菁菁者莪》曰“锡（赐）我百朋”，《笺》：“五贝为朋。”这无疑是言赐币礼。若本文所论此二诗作于西周初期不误的话，则此即是文献中西周早期赐礼用币的记录。诗、礼相关，但诗的本质并不就是礼，这决定了诗篇中不可能有太多的、完整的礼仪记载。《蓼萧》、《菁菁者莪》二诗无疑是据西周觐见礼而创作。
与觐见礼有关的还有《小雅·采菽》：
采菽采菽，筐之莒之。君子来朝，何锡予之？虽无予之，路车乘马。又何予之？玄衮及黼。
觱沸槛泉，言采其芹。君子来朝，言观其旂。其旂淠淠，鸾声嘒嘒。载骖载驷，君子所届。
赤芾在股，邪幅在下。彼交匪纾，天子所予。乐只君子，天子命之。乐只君子，福禄申之。
维柞之枝，其叶蓬蓬。乐只君子，殿天子之邦。乐只君子，万福攸同。平平左右，亦是率从。
汎汎杨舟，绋纚维之。乐只君子，天子葵之。乐只君子，福禄膍之。优哉游哉，亦是戾矣。
此诗曰“君子来朝，何锡予之”云云，诗义明白无疑，《采菽》所咏之事是觐见礼。《采菽》对觐见礼的歌咏比《蓼萧》、《菁菁者莪》更具体。由此诗可知，周代觐见礼往往与赐命礼结合在一起，故《采菽》曰“君子来朝，何锡予之？虽无予之，路车乘马。又何予之？玄衮及黼”，又曰“乐只君子，天子命之”。《大雅·韩奕》咏韩侯觐见周宣王：“其赠维何？乘马路车。”又曰：“王亲命之：缵戎祖考，无废朕命。夙夜匪解，虔共尔位，朕命不易。”与《采菽》所咏觐见礼的赐、命相同。《采菽》曰“乐只君子，殿天子之邦”、“乐只君子，天子命之”，可知诗所颂对象“君子”是觐见者诸侯。而《蓼萧》、《菁菁者莪》二诗曰“既见君子，为龙为光”、“既见君子，我心则喜”、“既见君子，锡我百朋”，则“君子”无疑是周天子。同为觐见礼，而诗篇所颂对象不同，“君子”由指天子到指诸侯，这反映了诗篇创作的时代背景不同：《蓼萧》、《菁菁者莪》属“正雅”，可能是周初或西周强盛之世所作，其时周天子地位极为尊崇，故称之曰“君子”；《采菽》属“变雅”，可能作于西周后期，诗人颂诸侯为“君子”，反映了诸侯地位的上升和强大。而《采菽》“路车乘马”之赐与《菁菁者莪》“百朋”之赐亦不同，也应是时代不同的标志。
从西周初期到西周后期，觐礼诗篇由颂天子到颂诸侯，诸侯见天子由小心翼翼、恭谨守礼到可以“优哉游哉”，这反映了觐礼内容的微妙变化，而这种变化的实质在于天子与诸侯实力与地位的变化。故陈戍国先生论觐礼曰：
纵观一部《觐礼》，[⑧]自始至终无一处不显示王权的尊严。“伯父，女顺命于王所。”“乃右肉袒于庙门之东。乃入门右，北面立，告听事。”如此云云，诚如沈文倬先生《觐礼本义》所说：“识礼之义，然后知非周初不能有此，洵为殷周之制焉。”西周诸王仗文武周公之遗烈，势力大于诸侯，诸侯不得不俯首听命。但夷王下堂见诸侯，已不如《觐礼》“负斧依”之威仪；厉王出奔于彘；宣王幸有召公以子代死，得免于难；幽王则死于犬戎之手：是觐礼虽行于西周，并非一成不变。至于东周，射王中肩者有之，以诸侯召王者有之，直斥天子之母“婢也”者有之，则觐礼难行、终于名存实亡可知。[⑨]
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