那么，语词作为思想的标签无非就是对于现实的生产关系及生活模式保守估价的态度而已。理性借助语言对人类历史和社会文化可能的未来预设了承诺，但是对于个人价值的推崇又使得现代主体性跌落到权力，法律和真理的三角关系之中，理性最终完成的不仅是真理的传递和法律体系的建构，同时也使得其在权力和技术之间形成了统一的协调关系。再者，理性也完成了通过运作权力而对道德实行的技术性干预，因此，现代主体性被理性拉到了社会的边缘，也成为了达到权力目的的手段了。换句话说，利益的价值取向直接支配着理性的趋向。迄工业革命之后，理性便惟利是“美”，惟利是“善”，惟利是“真”，理性所追索的变作了建立在瞬间享受基础上的即时的永恒。现时理性为我们勾勒出的未来的轮廓难以用经验来把握，人们越发的远离了纯粹的自我，我们以他人为标榜和模仿的对象，而且缺乏批判，我们对待一切发光体都不折不扣的进行着无思考的膜拜，那样，我们不止不会超越自我，从自我中获得解脱，而且更不可能在超越中完成自我价值的创造。
真理同样作为事件的状态被我们的工具理性（技术理性）所裁决。当我们行走在大街小巷之中时，消费行为――更确切的讲是消费观念正被我们欣赏或嫉妒，但是，这样的观念也正在彻底地清洗我们脑中关于历史内涵的正确认识，历史似乎现时之中只是由商品的生产，分配，交换，消费所带动，真理，精神，灵魂正被这样的观念所遗忘。利益驱动的消费繁荣给人的历史带来了好的名声，同时，高产出率的教育又培养着一批没有理性的国家意志的信徒，在当代，唯有利益的镜像可以激发人们行动的力量，而精神也只是一个蹩脚的装饰品而已。太多的道德条款不断的遭受来自于“时尚”，“潮流”的批判和否定，这种盲目的否定不但不会带来“旧道德条款”生存的欲望，反而可能导致道德的终结和此在的无根性。科学服务于理性，理性服务于技术，技术又服务于意识形态的目的。因此而言，当代历史事实的真相就是：历史无非只是利益，竞争，技术，权力和说教之间共同作用的结果。
时代精神的实质就是贪婪――这种时代精神已经不再把对理性的依赖作为其合理有效的基础和明证者，它依靠一切来自于感官的即时知觉的满足，新的概念不断地为商品交易所生产并取得了其在现实情况中合理的地位，这些概念被人们承认，人们也因为这些概念而欣喜若狂，这些概念不再屈从于理性和道德，尽管它保留着一些传统经验的旧痕迹。教育在今天通过对“前途”，“命运”在知识，金钱，权力各方面不同的解构教会人们把利益作为生命的权威，作为生存的唯一准则奉若上帝的福音，另外，对利益的无限追逐已经使利益变成了打碎“旧”的道德戒律锁链的行动武器，而如此的行为也竟然被扣以理性的帽子。我们承认，生产力的进步带动的生产增加和技术发展推进了这个时代持续的思想启蒙，但是这些为人的历史而添光增色的砖瓦在劳动生产率提高的同时也伴随着质量的下降，因为，这些被用来启蒙的思想最终也被消费消解为生活垃圾了。论文参考网。理性这一术语无时无刻不在遭遇着滥用的尴尬，由于它被看待是幸福的跳板因而才被大众生活所推崇，那么，这种滥用之后出现了意志颓废就不足为奇了。精神的无根性致使人们不再把对真理的需求当作是信仰来看待，紧接而来的就是价值理念的崩溃和虚无主义对人们头脑的专制。我们的时代抛弃了文化精神在构建和谐社会中的积极效用，我们“把思想当作是纯粹的功能，事务”[1]，我们用话语来维护我们的动机――话语首先并且总是具有期望的性质的，我们把我们奉做是自然理性最道德最权威的产物，但是，“每种有限的存在――人就是一种有限的存在――若摆出一幅终极，至高，独一无二的架子，那它就会成为具有改变其自身身份的魔力的偶像并呈现出另外一种意义”。[2]理性里面充满了丰富的情感，而这类情感又为渴望所引导，道德的属性已遭遇前所未有的屠戮和践踏，各式各样虚假的信仰以乖张的形式被人们所信仰，这种信仰也仅仅是为了将内心的空虚，无聊，恶心，荒诞寄托一个形式上去，是为“去局外人化”所做出的挣脱和努力。
我们还不能够形成真正的团结互助意识，因为迄今为止人对人的合意性始终抱以不满的偏见，这足以显示现代精神生活中利己使命本身所具备的反讽性质。理性分娩成生了道德和真理，事实上，我们既要运用道德和真理改善我们的物质生活，同时更重要的在于改革社会心理所残留的那些奴隶的道德和封建的品性。社会的精神氛围始终不如物质生产和消费显得那么热忱，因为个体生活才是自我价值的奋斗所在，而非社会生活――人们一般都是这么认为的。哲学家们试图通过对身边真实世界的解构来对人们的精神生活发挥作用，但是，更显而易见的是，没有哪个自律主体愿意把精神这一概念能指的具体内涵深切的贯穿到他的物质生活中去，“一般说来，我们更为关心的是人们对我们的称谓，而不是我们的真实存在”。[3]反而正是因为如此，今天按市场的需求而塑造出的生活方式则操控着大众的理智，并通过教育，职业培训或环境影响的方式把“这样的生活方式才是时尚有效的”的观念经过反复灌输而为人们所接收，形成为习惯。
理性的贫困导致的必然是道德的迂腐和过时，当然不是道德观念本身出现了机能的衰退，而是由于精密仪器的使用和时髦的科技给人们的欢欣鼓舞使得理性不自觉地便退回到了“真理―利益―权力”的封闭体系之中。这个时代为我们的后辈积累了大量的文献资料，但它也只具有纯粹文献的形式，因为技术使得记忆并不如以前那样重要了。世俗理性的扭曲发展所图的并不是社会进步和个人自由，它不会把传统的文明当作是古老思想的奇迹来对待，而仅仅把它当作是已经停滞了的静态陈迹来观看，――更为离谱的是，传统文明不是被拿来借鉴并批判地审视我们现实的现实性，反而被一些精明的商业大脑用作生产打发闲暇的包装华丽，质量低劣的消费品，这种贴着文明标签的旗帜以迅雷不及掩耳之势而被程式化的复制，任何物自体与此在都被染上了物化的基调，人们沉迷在这种现实给与的物化之中，甚至可以说，物化这一概念已经直接垄断了我们的时代精神。论文参考网。
真理与现实的冲突，也就是说，事物本性与人类心灵的不相一致摧毁了使“人类脱离自己所加之于自己的不成熟状态”[4]的可能性。论文参考网。人们也不再认为真理所具备的富足的养料足以承担起社会生活中的道德意义与伦理责任，因为，在真理中，人们不是首先认识现实的我，更不是塑造我成为现实，而是通过一种对主流的信念来为自己选择了一个不可逆转的不可选择性，人们不再用真理探知“世界‘为何如此’？各种事物的意义是什么？”[5]，而是用真理的内容不断的构造利益所驱动的程序指令。真理不但不能再现实事自身，也就是说，理性的能指与所指之间出现了意境的对立，――反而――真理丢掉了其永恒的界定原则，即对理性的运用和信仰。在现实中，我们依照社会提供给我们的生活范式来为自身设置一系列的规定性完成自身主体化的形塑，但事实上在这种形塑中完成的我往往已经不自觉为权力扭曲过，主体的存在便成了意志的假象。于是，“一切客体都是现象，唯有意志是自在之物”[6]，“世界除了权力意志之外，什么也不是；同样，你本人除了权力意志之外，什么都不是”。[7] 2/4 首页 上一页 1 2 3 4 下一页 尾页 |
