| 论文导读：中国历代对《庄子》思想的研究，注家普遍认为全书中的关键词要数“逍遥”二字最甚，而庄子思想的最高境界恰恰寄托于逍遥，并且庄子本人将其《逍遥游》作为全书的开篇之作，由此可谓该篇甚为重要。本篇中谈及的“逍遥”实为思考的中心问题——精神自由人生境界的实现，所谓“精神自由”即称为庄子笔下的”逍遥”矣。
关键词：:庄子，逍遥，精神自由
中国历代对《庄子》思想的研究，注家普遍认为全书中的关键词要数“逍遥”二字最甚，而庄子思想的最高境界恰恰寄托于逍遥，并且庄子本人将其《逍遥游》作为全书的开篇之作，由此可谓该篇甚为重要。本篇中谈及的“逍遥”实为思考的中心问题——精神自由人生境界的实现，所谓“精神自由”即称为庄子笔下的”逍遥”矣。笔者试从”逍遥”二字的由来并综合前人探讨”逍遥”之境界的基础上,重新对庄子”逍遥”进行理解、诠释，全文并就达到“逍遥”之境界的几种类型的人加以浅要认识，就逍遥之人所拥有的“无所待逍遥“必经的途径及方式加以简要阐述。
庄子首先在《庄子·逍遥游》中曰：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也……鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”[1]文中开篇直抒鹏的自由，高远，快乐，显示出大鹏的本领多大，它拥有的自由与快乐是一种“逍遥”，但并非庄子笔下的真正的自由，大鹏的自由是有所限制的，有待的自由。分析可得大鹏从北海向南方迁徙，扶摇而上九万里，在天空中自由的翱翔，气势非凡，但若无六月海动的风，它则不能展翅高飞，由此大风是鹏飞翔的必要条件，这种所谓的“逍遥”是相对的，有条件的，即称之为“有待逍遥”，这与庄子笔下的理想人生境界的“逍遥”相差甚远。首先来看“逍遥”一词。
一、逍遥的形式
“逍遥”一词最早见之于《诗经·郑风·清人》中“二矛重乔，河上乎逍遥，”《楚辞·离骚》记载：“欲远集而无所止兮，聊浮游以逍遥”，《礼记·檀弓上》有“孔子蚤作，负乎曳杖，消遥于门”。. 此外在《史记》等典籍中都曾提及过“逍遥”一词，《诗经》、《楚辞》等中的“逍遥”实指人和物安闲自得之意。张松龄先生在其《<逍遥游>的主旨是无为》一文谈到“河上乎逍遥”[2]，他认为这里的“逍遥”是用来形容苦闷异常，无事可做之人，用当今术语表达即“闲走”、“散步”，并非人、物所达到的自由自在精神形态。关于“逍遥”从今日的理解侧面讲，理应当自由之意，如果追溯这一当今说法的源由，要从刘笑敢先生所说的 一句话中加以论证。他曾说过：“纯以精神言逍遥，是庄子所谓逍遥的独特之处，庄子之逍遥实有今日精神的含义。”[3]仅此不足以说明这一观点成立，还应根据《庄子》一书整体思想来把握其“逍遥”之义。――庄子以贫贱之身，被弃之才独自逍遥于无何有之乡，其逍遥之境乃是冰清玉洁的人和世界都带有自由、清静的余味，与《诗经·郑风》中“逍遥”皆然不同。“逍遥”一词固然最早出现在《诗经》中，但将其引入哲学范畴最早之人乃是庄子。庄子内篇《逍遥游》惠子与庄子对话中，庄子曰：“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉？”这里的“逍遥”不是形体的自由，而是精神上达到的清静、自在的境界，这种“逍遥”并非想干什么就干什么，想说什么就说什么，而是精神上的一种随顺自然，无所凝滞的自由感，它不拘泥于形体，主要喻心意之逍遥自得。再如《庄子.大宗师》云：“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。”此句译义为“自在徘徊于尘世之外，并逍遥于无事之始。逍遥乎无为之业也指的是心意的逍遥。心意地逍遥是心灵的自在，不受外物束缚的自由[4]。”“逍遥”在庄子认为指人在生活中自由自在，悠然自得的精神状态或内心状态，又称之为“无待逍遥”。“有待”与“无待”相对应的，庄子虽未明确提出“无待”或“无所待”的具体概念，只在文中谈到“有待”涉足到“无待”，但并非“无所待”无关紧要，反而它成为庄子追求的理想境界。
“有待”即有所凭借、有所依赖，是有一定的条件因素限制的，表达的是事物之间的相互关联、相互制约的关系。庄子将心灵所受的束缚认为是“有待的”，如上文所述鲲鹏之例，《逍遥游》曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息也。野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。”又曰：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。”再曰：“宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐视姑射之山，汾水之阳，□yao然丧其天下焉。”“有待”逍遥是像鲲鹏、朝菌、蟪蛄等，从植物、动物再到人，诸如像宋荣子、列子，乃至象尧这样的一代名主都不能达到“无待逍遥”。他们所谓的“有待”之游是有条件的、相对的、有限的自由。只有“承天地之正，而御六气之辩，以游于穷者，彼且恶乎待，”顺应万物的本性，遵循六气变化而游于变化之途，达到物我一致，与道合一，才可以达到真正的逍遥之境――“无待逍遥”。老庄认为，无为的“道”是宇宙的本源和根本法则，人应该以“道”为法，清静无为、朴素自然，“道”是无所不在、无所不有的，因而吾也无处而不自得，无时而不逍遥；故随变是适，以游无穷，即“无待逍遥”。“无所待”是指这种逍遥是摆脱所有主客观的限制和束缚，实现人的心灵的自由境界。这种自由境界是绝对的、无条件的、精神的自由，即心灵的彻底解放，是无蔽光明的，是与道合一的存在状态。换句话说，这种“无待”是无条件的、无限的、绝对地逍遥自由，但要实现这种彻底的自由并非一件容易的事情。[5]现实中的人之所以不自由，是因为心灵受到诸多束缚、限制，用庄子言语表达是“有待”、“有累”，真正的逍遥者是解除心灵所受的束缚，破除“有待”从而达到“无待”，正如“圣人”、“真人”、“至人”、“神人”等，他们是得道之人，能够做到“无己”、“无功”、“无名”，心境自然而明亮，他们才是真正的逍遥者。
庄子“无待逍遥”与郭象“是（适）性逍遥”是有所区别的，郭象认为逍遥是在于能否顺应自然，各安其性，各施其职。如果能做到“性分自足”就是逍遥。适性即“各以得性”，郭象认为适性即“逍遥”，不在于有待与无待，有待可逍遥，无待也可逍遥，他谈逍遥的背景是适性，这适应当时世风需要提出来的。他认为：“夫莛横而楹纵，厉丑而西施好。所谓齐者，岂必齐形状，同规矩哉！故举纵横好丑，恢诡谲怪，各然其所然，各可其所可，则理虽万殊而性自得，故曰道通为一也。”[6]在这里不管大山还是秋毫，不管丑厉还是俊美，从各足于其性来看都是一样的，郭象在此只讲安于其性，而不论其是否，这与庄子的无待逍遥有甚远区别。在庄子看来，“无待”在现实中是无法实现的，而唯有在精神的王国里才能得到实现。庄子《逍遥游》一篇中精辟的提出“有待”与“无待”之论，他认为大鹏本领无论多大，但它的自由是有限制的，大鹏的飞翔离不开风的驱动。“海运则将徙于南冥，去以六月息声也，”自由的大鹏是依赖物化、风以及一定的空间，才获得一定程度的自由。又例举蝉、小鸠，甚至尘埃也需要外力、风、气的吹动，自由对于自然界生灵是“有所待”的，“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辨乎荣辱之竟”的宋荣子是乎不计较别人的议论，但他仍存我而未能忘我，重内而轻外，不是完全自由。至于“御风而行，泠然善也，旬有五日而后反”的列子，仍然逃不脱风和时的约束。只有乘天地之正，而御六气之辩，以游于无穷者，彼且恶乎待，顺应万物的本性，遵循六气变化而游于变化之途，达到物我一致，与道为一。“道”是无所不在、无所不有的，因而我也就无处而不自得，无时而不逍遥；故随变是适，以游无穷，即无所不待。“无所待”是庄子理想的最高人生境界，这是庄子所憧憬的精神王国。庄子在《逍遥游》中全面阐述了自己的逍遥理论，这种逍遥理论实际上追求的是一种精神上的绝对自由，而要达到这一“逍遥”的境界，就必须摆脱功名利禄的束缚，忘却世间的毁誉得失，超越个体的生死界限，即做到“无功”、“无名”、“无己”。这种绝对的自由的“心灵逍遥”当然不是任何人都能达到的，只有得其无待而大道的至人、神人、圣人才能达到，而“无名”、“无功”、“无己”则是达到“逍遥”境界的根本途径。
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