| 论文导读：现代奥林匹克运动诞生的初期，顾拜旦就试图把它建立在一种具有人文精神的哲学基础之上，以避免奥林匹克仅仅成为一种单纯的体育运动。武术教育、武术传播该向何处去，成为武术发展中需要解决的问题。所以，对武术传播理念的重新定位摆在了我们面前。
关键词：武术教育，人文精神，传播理念
精神文化具有认同性，有时无须语言就能达到思想上的共鸣。现代奥林匹克运动诞生的初期，顾拜旦就试图把它建立在一种具有人文精神的哲学基础之上，以避免奥林匹克仅仅成为一种单纯的体育运动。奥林匹克是增强体质、意志和精神并使之全面均衡发展的一种生活哲学。它之所以能在全球范围能广为传播，正是基于其所蕴涵的文化价值。2008年北京奥运会的成功举办，实现了中国传统文化和奥林匹克文化的对话。武术作为传统文化的一种形态，其承载着中华民族几千年的文化，表现出独特的民族文化魅力。武术教育、武术传播该向何处去，成为武术发展中需要解决的问题。我们可以从奥运人文精神教育传播的角度来反省民族的武术文化，从而为后奥运时代武术的教育和传播发展指明方向。
一．人文精神是奥林匹克教育传播的主题
稳定是很多文化的一个显著特征，但没有哪种文化是一成不变的。现代奥林匹克运动就是在古代奥运会基础上的一次文化变迁。1980 年《奥林匹克宪章》删去“业余原则”的规定，奥运会的职业化水平越来越高，商业化速度越来越快。论文参考网。可随之而来的是其所带来的负面影响：兴奋剂丑闻、盐湖城丑闻等一系列事件使奥林匹克精神滑向堕落的边缘，产生了人文危机。于是，奥林匹克的发展方向逐渐转向了文化。科技不再是唯一法宝，人们更加重视对自身社会声望的培育，这也是国际社会对奥林匹克运动走向人文倾向的呼唤。
二．从武术的现代化反观武术教育传播中人文价值的遗失
从历史的角度讲，现代化就是发展，是一种必然的趋势。武术教育传播有着悠久的历史。受奥运会竞赛模式的影响，武术的教育传播模式体现出竞技化的特征。这导致了传统武术和竞技武术的文化分野。这两者的发展是不平衡的。“竞技”和“传统”是武术的不同生存样式，他们在武术发展中表现出从技术形态、传承方式、练习方法、武德礼仪到功能形式乃至文化理念等方面的差异。受到现代化强大的文化标签作用，武术的竞技共性逐渐泯灭了其传统的个性。人们对武术的认知定势也渐渐变得模糊。这也是近现代武术及其教育形态发展举步维艰的原因。
武术教育传播的本质是什么？的确，武术是源于古代战争的搏杀格斗技术，其突出的是武与力，是称其为“武”而非“舞”。但与此同时，武术也是在传统文化的土壤中孕育而成，其技术形态蕴含着中国文化的符号和精神。这就是武术教育传播的质，使其区别于世界其他武技。武术在现代化发展的过程中，之所以会出现套路演练风格日趋于一致，技击特点日趋弱化，武术俱乐部门庭冷落等现象，从一定意义上讲是因为我们将依附于形式的功能本质化了。我们往往将武术发展的动力归结于外在的功能，而非武术内在的价值意识。于是就造成了武术运动中竞技功能的扩大化和强势化，产生了武术现代化过程中传统武术习俗和特征遗失的文化危机。
三．奥运人文精神与武术教育融合的必然性
1．全球文化背景下的武术教育观
现代奥运的人文精神的实质在于实现和主张以技术理性和人本精神为内涵的文化精神。中华武学之所以能够发展成今天这样技道并重，内外兼修，流派繁多，绚丽多姿，是因为它的技击理论从产生之日起，就在古老的中国传统文化哺育和规范下。在武术发展的历史进程中，中国古典哲学、传统伦理、宗教和艺术以及民俗都给了武术以深刻的影响。由此可见，武术并不是单纯的人与人之间的搏杀格斗技击。东方文化的“人本精神”在这里得到了发扬。今天的奥运会也不是以拿金牌为最终目的，而是为了教育人们在参与中奋斗喜悦、自我控制和尊重他人。从这个意义上说，比赛已超出了“竞技场”的范畴，成为一种“教育场”。从这个层面上讲，武术和奥林匹克运动具有共同的人文教育理想——促进人类超越自我和完善自我。
现代奥运不仅仅是体现“更快、更高、更强”，强调进取和奋斗的科学理性精神，同时更主张消除人类隔阂，强调“重在参与”、“公平竞争”的道德伦理。从这个角度而言，武术人文教育和奥运人文精神的融合是全面发展人的需要。1925 年顾拜旦明确表达了教育决定一切的观点：“以我看来，文明的未来既不依赖于政治的又不依赖于经济的基础，而是完全取决于教育的方向。”我想，全球文化背景下的武术教育观也将从这里找到自身的立足点。
2．“传统”与“民族”的两个角度
奥林匹克的独立性在很大程度上是取决于其坚实的人文传统。同样，要达到武术教育与奥林匹克人文精神的融合，就需要尊重各自的传统。历届奥运会告诉我们，只有张扬鲜明个性的传统才具有永恒的教育传播意义。在对传统的解释中，武术界普遍认为：一要讲究技击内涵和技击伦理的技术原则；二要突出地域文化特色和流派个性风格；三要以“仁”为内容，以“礼”为形式，讲求礼仪、忍耐、谦虚、宽容、和谐的武德规范；四要引导习武者在对“道”的苦苦体认和践行中，将对武学之道的追问转向对内在心性的培养；五要尊崇人的价值与尊严，在个人与社会关系上，讲求“治国、平天下”；六是在义利关系上，崇尚自然、节气、道义，追求完善的人格，闪烁着鲜明的人文主义光辉。这就为后奥运时代武术教育与奥林匹克人文精神的融合找到了可操作性的一面。当然，现代意义上的传统在操作层面上，还需要进行文化意义上的扬弃。因为传统不是封存的存在，只有具有自新力、符合人类发展需要的传统，才能被人们普遍认同。
武术教育传播重在解决全球化和本土化的问题，也就是解决奥运会项目竞技共性和武术教育个性的问题。在接受外来文化对传统进行改造时，并不意味着抛弃本民族的文化。现代奥运会的成功，正在于她能将各民族的文化融入其中，并将人们带入到无种族主义、文化无优劣的平等、和谐、奋进的教育大环境中。奥运会需要具有典型中华民族特色的武术这种文化形态的加入，而中国更需要她能在全球化的文化大家庭中扬我民族之精神，从而让我们在重塑自信的同时，让世界人民了解并认同我们的民族文化。
四．后奥运时代建立基于人文精神教育的武术传播理念
追求民族文化的认同是武术教育传播的主要目标。论文参考网。今天的奥运会之所以取得巨大的成功，主要在于其所具有的文化和教育价值。她构筑了一个全人类共同的文化理想——团结、民主；勇敢、奋进；和谐、正义。总结现代武术的教育传播，有学者认为：过于重视技术内容的传播，突出竞技比赛的传播形式是制约武术教育传播的主要因素。比较一下日本的柔道、相扑和韩国跆拳道的传播形式，我们不难发现，虽然就技术而言他们并不复杂，但却永远带给人们的是民族文化教育的震慑。所以，对武术传播理念的重新定位摆在了我们面前。
武术承载着中国几千年的传统文化，如尊师重道、讲礼守信、勇敢仗义、坚韧笃实、刻苦求进、虚静自然、舍己从人、自强不息等。这些内容在今天全球文化背景下，同样闪烁着教育的光芒。后奥运时代，武术教育传播应该重塑武术人文教育的传统，把握人文精神教育的时代性和传统性。论文参考网。武术在与奥运会人文精神融合、在争取民族文化认同的过程中，关键在于如何处理技术理性和人本精神、全球化和本土化之间的关系。后奥运时代，树立基于人文教育的传播理念，将为武术文化传播开辟一条新的思路。
参考文献：
[1] 许苏民. 人文精神论[M]. 武汉：湖北人民出版社，2000.
[2] 威廉[美]. 文化人类学[M]. 瞿铁鹏，译. 上海：上海社会科学院出版社，2006.
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