| “对于人与自我的关系”，佛家具体的讲就是“空”，此一“空”字并非一般概念的无，实则近似于“无形”，用现代的语言讲就是能量，就是波动，就是生命力，所以《心经》曰：“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。”色者即我们所说的物质，即有形，能感知到的东西。空，即无形，即能量。这句话翻译过来就是：物质本来就是一种能量形式，能量形式外显为不同的物质状态，这二者本质上本为一体，了无差别。相对于人而言，也就是说，我们的身体是由能量构成的，而能量是无形的，所以，从某一方面来讲，我们本来不存在身体，身体只是能量的集合。从我们的知觉而言，身体又是真实存在的。这只是两种不同的观察方式，没有对错，但世人皆只能感知身体的存在，而不知组成身体的本质，故尔佛家言“空”，空者实因世人执着而说。《心经》接着又言：“受想行识，亦复如是。”用荣格所使用的语言讲，就是：思想、感受、知觉、直觉也和物质一样，都是空，都是一种能量，都是一种波动。
所以，我们不得不感叹老祖宗的智慧，几千年后的西方社会才提出来能量、气、生命力等这样的概念，而几千年的中国智者就已经对此进行了精辟的论述。所以我说，关于能量的论述，包括我提到的“物我”的概念，相对于中国的古老文化而言，都并不新鲜，只是我们需要用一种现实的语言词汇对它进行全新的诠释，以使得更多的人可以理解和接受。
佛教对于世界的认识的意义是不可思议的。这种空，这种能量既便是现在亦无法用科学进行解释，所以，在古代更难以言讲，故此，佛教设“教外别传之法”，也即是禅宗了，此一法即在悟，悟者自得。悟得空，明《心经》之义，既不执着于饮食之色香味，亦不执着于性欲，无有贪嗔痴，无有怨恨烦，心与万物相通，但得自在。身通无病痛，心通无烦恼，这不正是心理学的最高的目标吗？
“我”既只为一能量形式，“他”亦如此，故你我他间并无差别，如此观照，即无分别心，既无分别，何来的争执？既无争执，众人本为一体，实是“人与他人之关系”亦不再是个问题。事实是，一旦体悟到“空”，自己便能与整个宇宙融为一体，这样就达到了“不生不灭，不垢不净，不增不减”的境界，恐怕这并非是一般意义上的心理学所能达到的。
前面已提到，佛教因融入中国文化而在中国繁盛，而中国文化之源起乃为《易经》。所以，很容易就可以发现，佛学与《易经》有许多共通之处。佛学所说色与空，于《易经》而言则为阴与阳。阴阳乃万物之根本，阴阳者，气也，阳气清轻而上升，阴气浊重而下降，故分天与地，而阴阳相交，万物显形，于是成万物。气者，即能量。佛学讲“空”，讲“无分别心”，于《易经》而言即为太极，太极者，万物之初，阴阳相合之混沌状。
易经之体系中，另有五行之说。五行是否起于《易经》，或是中国古老文化的另一分支，暂无考证。但就其体系而言，五行与《易经》则属同一文化体系。五行者，即金、木、水、火、土五种组成万物的最基本的元素。《易经》有言：“是有太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”五行与“四象”类同，四象者，即太阴，太阳，少阴，少阳，乃是气的四种组合形式，五行无非是气的种类多分一种而已。西方世界也有对这种气的状态的描述，那就是四元素。四元素与四象的本质是一样的，只是“四象”走向了另一文化形式，而五行则与四元素是非常一致的了。由此也可以看出，关于物质的能量的、气的或是元素的概念，既非是中国的，也非是西方的，而是远古的人类的共同发现。
西方社会以四元素为基础的占星学的兴起，把人们的注意力从一个小圈子引伸到整个宇宙，如史蒂芬·阿若优所言：“这个新世界文明很可能发展出一种新的生活模式，把过往所强调的三个面向——自然、人类以及自身——统合起来。”这的确是一件令人兴奋的事情。但与中国文化比较而言，四元素理论则显得不够完整和系统。中国《易经》所言“是有太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”太极者，乃是一种整合的思维方式，而“两仪”则是一分为二的两分法，这和爱因斯坦的相对论是一致的，四象已经讲过，和五行本质是一样的，四象又生八卦，八卦者，乃是八类不同事物，八八又生六十四卦，复又有11520种爻变，这11520种变化就代表了宇宙之万物。而五行之说也相当完善，五行之生克制化，亢乘反侮，基本上概括了宇宙一切事物相互影响的关系。在《易经》与五行之说的基础之上形成的《黄帝内经》则是中国文化之于人的身体的实际运用之学说。周易之占，包括由周易延伸来的子平术及梅花易数，所揭示的正是人与宇宙的关系，而事实上，因为这其中又加入了天干、地支，使得所揭示的内容更为博大精深。故而孔子在《系辞》中曰：“易与天地准，故能弥纶天地之道，仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”而由易经分化而出的风水，所揭示的是人与周围一切事物之关系。所以，如果把中国文化整合起来看，佛学所研究的五大关系，即“人与自我的关系，人与他人的关系，人与自然的关系，人与社会的关系，人与宇宙的关系”就全部可以解决。
到这里，我还是想要强调一下物我的概念。这个“物我”不是从有形的、一般概念上的物质的属性的角度来看，而是要以能量的观点来看。物我的提出，只是希望我们用一种新的视点来看我们自己，就如同占星学一样，所用的方法早已存在，只是我们重新地从中汲取我们所需要的养份。物我所要面对的问题，绝不是现有的心理学概念的问题，而是从宇宙观来看待人类个体，来看待人类个体与个体之外所有一切的关系。而对于这些问题，并不需要去研究发明，中国的文化已经解决了这些问题。我们所需要的只是用一种更加宽广的心胸来接纳自己的文化，整合自己的文化。虽然这不是什么新的概念，但我们却不能忽视中国目前仍面临着许多关于自己文化的问题，由于历史的原因，中国文化出现断层，中国人对自己的文化出现了许多的误解与分化，这不能不说是一件令人惋惜的事情。外国人在学习中国文化，但中国人自己把自己的文化分解得支离破碎，所以，他们学去的也只是凤毛麟角。由是我相信，未来的时代必将是中国文化复苏的时代！
物我是一种概念，是一种视点，以上所谈的，也无非是一个序言，真正的内容，需要我们花时间去研究和整理。物我所要解决的问题是关于人的五大关系，更细的说，我们吃的喝的与我们的关系，我们听的看的与我们的关系，我们所处的位置与我们的关系，我们所接触的人与我们的关系，社会氛围与人的关系，不同的时令与人的关系等等，都在物我的研究范围之内。
路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。
参考文献
[1]胡因梦译，史蒂芬·阿若优.《生命四元素—占星与心理学》.云南人民出版社,2008
[2]李叔同.《李叔同解经》.陕西师范大学出版社，2007
[3]马恒君注释.《周易全文注释本》.华夏出版社.2009
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