| 对中国来说，社会主义和谐社会的“尊重差异、包容多样”，是以全国各民族人民的根本利益为出发点，平等、团结、互助、和谐的社会主义民族关系是体现这一根本利益的准则，也是社会主义核心价值体系的重要组成部分；对于世界而言，“尊重差异、包容多样”，是以全人类的根本利益为出发点，即坚持和平、发展、合作的根本原则，构建共同繁荣的和谐世界。
在世界文化背景下，一种文化都是相对于另一种文化而存在，文化的冲突与共融，在很大程度上取决于在“交往”中主体间性的互动作用。也只有通过不同文化的主体间性的互动作用，它们的话语力量才能得以在不同层面上在交往形式的不断发展中，进行对话和沟通，从而形成文化的多元性与包容性。
正如世界和平的基础不是价值观的趋异而是趋同，人类文化也不是趋异而是趋同，南斯拉夫内战、阿以冲突、追杀拉什迪……都是因为文化冲突。解决冲突的惟一方法也是正在实行的方法是整体化，今天世界性的经济一体化、政治一体化、文化一体化组织不断增多就是一个例证，世界性的首脑会晤不是为了增加文化之间的不同，而是为了减少这种不同──让观念在对话中融合，达到理解，让文化在对话中整合，而不是分裂。理想的地球村文化是充分多元化之后的一元化，是充分个体化之后的整体化，是充分相对主义之后的绝对主义。因为维护地球村的存在需要一个共同的统一的秩序，一个人类共同的地球村文化。
三、民族平等视角下文化相对观的负面效应
文化相对论对每个文化价值的肯定，有力地批评了欧美文化中心主义和民族中心主义的错误，推动了多元文化主义政策的实施。但它不加分析地把一切文化看作是有同等价值的，忽视社会的发展水平，实际上是对文化进步的否定和对客观真理的否定。它不主张帮助落后民族提高文化等，又起了遏制落后地区人民觉醒，使不发达地区继续处于被支配的落后状态的作用。
不能否认，不同国家不同民族由于历史地理环境不同，会产生出差异非常明显的文化，按照文化人类学中文化相对论学派的看法，任何文明都是独特自然环境下产生的生产和生活方式的产物，文化之间并无高下之分。但随着文化相对论学派在文化人类学思想领域的渐趋式威，人们最终认同文明和文明之间，毕竟还是存在科学和蒙昧的不同；文化和文化之间，仍有进步与落后的差别。就像没有人认为用军刀砍下人头进行比赛的“武士道精神”是文明的象征，“女体盛”是饮食文化精神的极致，也从没有听说过哪个国家曾引进过国人的“留辫子”和“裹小脚”，蛮族中流传的“食人”之俗更为现代文明社会所严厉禁止。
另外一方面就是在文化相对论的支撑下，学界和社会上弥漫着一种文化上的保守主义倾向。近年来，从“保卫端午”到“保卫春节”所掀起的媒体炒作和网民激辩，实质上都反映出人们对多元文化缺乏正确的理解。多样性应该建立在认可他文化以及开展对话的基础上，以便相互了解、欣赏和尊重。有的学者热衷于高谈传统的保护乃至“捍卫”，不谈文化的选择权和自主权，甚至还有学者不问民生疾苦，却希望自己研究的村落和传承人维持现状，扮作“活标本”，以满足这些学者要追寻“文化原型”和“传统本真”的愿望，这样的学术诉求很难说是以人为本的。其实，对于广大的农民群体，对于少数民族群体，对于很多不同文化传统中的民众，对于经济欠发达地区的人来讲，他们自己的文化自主和选择更为重要。
参考文献：
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