从民族平等看文化相对观

《共产党宣言》中有如下一段话：资产阶级企图“迫使一切民族——如果他们不想灭亡的话——采用资产阶级的生产方式；它迫使乡村从属于城市一样，使未开化或半开化的国家从属于文明的国家，使农民民族从属于资产阶级民族，使东方从属于西方。”这里，马克思和恩格斯义正严辞地批判了西方社会的欧洲中心主义、欧洲所谓文明文化中心主义。联系起来，可以进一步理解在马克思的世界文学观念中包含着对资本主义现代性滋生出来的霸权文化逻辑的否定。马克思以现代性视角切入批判，使人们悟出，文化的现代性要求在自身的发展中，必须要与西方社会在经济霸权操纵下的文化霸权形成对抗。

人类学家麦克杜格尔博士在1898年说道：“任何动物，其群体冲动，只有通过和自己相类似的动物在一起，才能感到心满意足。类似性越大，就越感到满意。……因此，任何人在与最相似的人类相处时，更能最充分地发挥他的本能作用，并且得到最大的满足，因为那些人类举止相似，对相同事物有相同的感情反应。” 这种最初的群体归属和价值认同，直接导致的结果便是民族主义。民族主义具有强烈的民族整体忧患意识、自强意识和赶超意识，它能激发起强烈的民族自豪感、奋进心和凝聚力，所以在一个特定的层面上，它可以被认作是一种积极的思想。然而，民族主义是一口布满百合的陷阱，它同时也会导致孤立主义和对抗意识，拒绝同外族的融合、交流，拒绝对于世界性的普遍价值规范和政治、经济、外交操守的认同，从而自绝于世界大家庭之外。人类学所揭示的事实表明，自我中心和歧视异端的心理是人类文明一开始就根深蒂固地存在的，也可以说是从史前时代带来的。要克服它当然并非易事。

文化相对观认为任何一种行为，只能用它本身所从属的价值体系来评价，没有一个对一切社会都适用的绝对价值标准。人们的信仰和行为准则也都是来自特定的社会环境，各民族文化特征的表现形式有所不同，但它们的本质是共同的，其价值是相同的，即它们都能起到对内团结本民族，对外表现为一个整体的作用。文化相对观包括认识、观念、思维方式和道德等方面，在社会和文化研究领域，它指的是多元合理性。它认为文化观念和社会习惯都形成于特定的“历史”，构成独特的“身份”。任何社会或文化，只要其正常运作，便应视为合理的。在文化相对论者看来,过去的社会学、人类学往往用民族自我中心的偏见来解释不同民族文化的行为方式和行为理由，即以调查者自己群体的价值标准来评价别的民族文化是不对的，文化相对论更多强调的是文化的平等、多元和相互尊重。

我国宪法第四条明确规定：“中华人民共和国各民族一律平等，国家保障各少数民族的合法权利和利益，维护和发展各民族的平等、团结、互助关系。禁止对任何民族的歧视和压迫，禁止破坏民族团结和制造民族分裂的行为。”根据宪法的原则，我国又制定了《民族区域自治法》等一系列相关法律法规。这些法律法规是国家处理民族问题的法律依据，也是各民族人民实现民主权利的法律保障，它贯穿着平等、和睦、独立、自由的伟大精神，体现了我们国家以人为本、以民为主的社会性质，要求为官为民在法律面前一律平等，民族不分大小一律平等。社会越是平等，民族便越能团结，社会便越加和谐，国家便越加富强，这是颠扑不破的真理。

（三）文化相对观下的文化多样性

文化的进化是非线性的，是可以断裂和迅速消亡的。历史上一些伟大文明的消亡就是明证。所以，保护民族传统文化，抵御单极化和文化整合效应，也是我们应当积极支持的。经济全球化趋势，以及文化整合效应，已经导致许多传统文化的消亡，导致许多文明形态的边缘化。以某些大国为代表的强势文化的统摄力和冲击力，引起了全球许多国家的高度警觉。这两年我们常常听到关于“文化安全”的讨论，就是一种防御策略和姿态。也就是在这样的背景之下，才有了关于文化多样性的倡导。

文化多样性的理念，在联合国教科文组织《世界文化多样性宣言》中是这么表述的：人类的共同遗产文化在不同的时代和不同的地方具有各种不同的表现形式；这种多样性的具体表现就构成人类的各群体和各社会所具有的独特性和多样化。《宣言》还说，文化多样性是交流、革新和创作的源泉，对人类来讲就像生物多样性对维持生物平衡那样必不可少。文化多样性是人类的共同遗产，应当从当代人和子孙后代的利益考虑予以承认和肯定。

自从20世纪的文化人类学家倡导文化相对主义以来，关注和发掘异文化、亚文化、边缘文化等方面，大大拓展了文化相对主义的空间。我国各民族在文化上呈现出的多样性和差异性，是主流社会和管理阶层所关注的。以前人们多从进化论的角度去评判其高下雅俗，并分别予以对待，这有其历史的理由。现在从文化相对论的角度看，多样性的民族文化各有自身的特色和存在的价值，不应有高低贵贱之分，只要它们是守法的、文明的，其文化权利都是平等的。日前我国对本土文化的尊重，从传统的医学、农学、环境科学及手工艺品、口头传统、音乐、舞蹈等的尊重，到精神文化的表达方式，集体享有的知识产品的权益等等。对少数民族文化的研究和保护，不仅有深厚的文化价值，还有很高的学术价值。这些都说明中国尊重少数民族风俗习惯、保护少数民族文化遗产及繁荣少数民族文化艺术事业的情况。

树立文化多样性的观念，建立信仰之间的互相尊重，这是实现民族平等的必要条件。民族之间要互相尊重，提倡对民族文化作同情的理解和增强文化包容精神，提倡民族理性，防止伤害民族感情的行为，抑制民族主义狂热与偏激，以利于民族平等和团结和睦。社会主义社会绝不是一个在思想文化上清一色的社会，而应是文化领域多元和谐的社会。一方面，社会在政治原则上坚持社会主义方向，维护国家法律法规的统一和尊严；另一方面，社会又能把主导性与多样性、先进性与广泛性结合起来，给各族人民的特色文化提供自由健康发展的宽松环境，使社会精神文化生活丰富多彩。

2006年《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》提出的“尊重差异、包容多样”的重要观念，是对当代世界正在形成的文化多样性观念的本质把握，是构建社会和谐、实现创新型社会、发展社会主义先进文化的观念保证，也是中国共产党人在新的历史条件下遵循人类社会发展的客观规律提出的新的文明观念。这种观念所蕴含的处理族际关系、国际关系的真谛，无论对于我们这个多民族，还是多样性的世界，都是弥足珍贵的。

纵观人类社会处理族际关系、国际关系的历史，消除差异、排拒多样的实践没有成功的例证。就二战以来的现代历史而言，希特勒帝国的种族屠杀、美国的熔炉同化、苏联的俄罗斯化、南非的种族隔离、墨西哥的一体化、保加利亚的马其顿化等等，都属于失败的例证。就苏联社会主义的实践及其影响而言，“苏联模式”在东欧等一些社会主义国家中的强力推行，不仅使这些国家饱尝了“苏联模式”弊端的恶果，而且也严重地影响了世界社会主义事业的发展。而美国推行全球霸权、试图用美国的“民主模式”和价值观念改造世界，也再次重蹈“越战”泥潭，深陷伊拉克战乱不能自拔。文明多样、文化差异并不必然导致冲突，需要解决的是如何对待“差异”和“多样”的观念与实践问题。

“尊重差异”，从广义文化的视角看，并不是遵循文化相对主义或倡导多元文化主义而固化、甚至扩大差异；“包容多样”，也不意味着容忍、放纵任何不利于社会和谐、稳定、发展的因素。如果我们只看到表象差异的多样性和普遍性，就会陷入否定人类统一性的泥淖；如果我们只追求形式统一的同一化和普同化，就会落入否定人类多样性的陷阱。

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