论文导读：中日两国虽同处于世界的东方，但由于中日两个国家的地理环境和心理特征不同，以及两个民族集体性格的差异，使日本如今的文化一方面渗透着中国的影子，另一方面又表现着日本特有的民族个性，我们从文字、宗教、伦理到文学、绘画、书道、茶道等，都可看到这种二重性，园林艺术自然也不例外。中日两国的古典园林大致都可分为皇家园林、私家园林和宗教园林这三类。中国的佛道宗教园林个性最不明显，它较少体现宗教教义，而是更多地与儒家结合，形成“三教合一”的特征。最为典型的例子，就是日本著名的“枯山水”庭院。
关键词：园林艺术，古典园林，儒家，枯山水
日本文化与中国文化有某种亲缘关系。中日两国虽同处于世界的东方，但由于中日两个国家的地理环境和心理特征不同，以及两个民族集体性格的差异，使日本如今的文化一方面渗透着中国的影子，另一方面又表现着日本特有的民族个性，我们从文字、宗教、伦理到文学、绘画、书道、茶道等，都可看到这种二重性，园林艺术自然也不例外。
本文以下通过对环境、类型、思想和手法等方面的分析，对中日园林风格的异同进行讨论。
1.“仁者乐山，智者乐水”——中日造园环境设计的一种比较
中国人生活在大陆，以山为伴，故园林内容以山景再现为主。日本人在海岛，以水为伴，故园林内容以海景再现为主。这也是中国“山型园林”与日本“水型园林”区别的根源。在气候方面，中国大部分疆域属大陆性气候，日本属于海洋性气候，所以两国园林在微气候特征方面也不同。在自然灾害方面，中国以洪水灾和旱灾等大陆性灾害为主，而日本则以地震、水灾、海啸、台风等海洋性的灾害为多。这些不同之处，反映于造园，在堆山理水、置石植木以及建筑的形态方面，也反映为大陆和海洋两种不同的风格特点。
就体质而言，在古代，中国人与日本人相比较，一般为高大壮实，因此，中日园林的创作，就像仓颉造字时“远取诸物、近取诸身”一样，呈现出了明显的不同。就体质-心理结构而言，有人认为中日两国族群分属于“山型心理”和“水型心理”。而“仁者乐山，智者乐水”，故中国人造园“宗仁” （1），日本人造园“宗智”。论文发表。本来中国人就偏于仁义，重在情感上的感受和精神上的领悟；而日本人偏于智慧，重在内秀、恬静之美。这也是两国造园手法的一个区别所在。
2.儒禅相映——中日造园类型的一种比较
中日两国的古典园林大致都可分为皇家园林、私家园林和宗教园林这三类。中国皇家园林一直是在为皇室提供宴游狩猎的场所时，并不忘体现帝王的威严和管理的森严，因此，显出了庄重、典雅、气派的风格和大方、华贵等特点。中国的私家园林则以诸多江南园林为代表，其特点是面积小，文人意境浓厚，多用假山而山体矮小，水面狭窄。论文发表。中国的佛道宗教园林个性最不明显，它较少体现宗教教义，而是更多地与儒家结合，形成“三教合一”的特征。
与中国不同，日本皇家园林始于飞鸟时代，平安时代的作品以轴线式和中心式为主，在江户时代达到顶峰。作品有京都的桂离宫、仙洞御所、修学院离宫、京都御所庭院“四大名园”。在日本，即使皇家园林，一般也都是小山小水、较多茅茨草屋、少施粉黛、树多屋少、伏式置石、土桥平桥。由于日本长时间由武将执政，故日本的私园以武士园林为主。日本的宗教园林风格明显，特别讲究“禅思枯意”。最为典型的例子，就是日本著名的“枯山水”庭院。论文发表。它是渗透了佛教禅宗思想影响的一种庭院，一般取山水之意向，枯塘之造型，以引导人们对禅意的联想，对禅境的感悟。故“枯山水”有“幽、玄、淡、静、流”的意境。“枯山水”并非是真山真水，也不是中国古典园林那样再现自然山水。它实际上是代表日本人的一种精神境界。人们在欣赏它的时候，思想不融入进去是无法领悟其精华的。在这种日本园林中，人们还将禅宗的“修悟”，渗入到一草一木、一花一石之中，以表达佛教追求的“悟境”。在一个微小的庭院里营造出如此的内心天地，所谓“一花一世界，一树一菩提”，是日本式园林的绝妙之处，与中国园林的儒家境界形成了一种明显的对比。
3.从道家出发的分道扬镳——中日造园 思想与文化背景的一种比较
在某种意义上可以说，中日两国的园林最早都基于道家的“道法自然”思想。道家的这种思想，造就了东方园林体系的一系列特征；独有的从单纯的模仿自然出发，升华到象征和抽象，源于自然并高于自然。但是，后来由于特殊的社会、政治、文化原因，中日两家各自向偏重儒家和偏重佛家两个方向发展。中国文化的主干是关联于道家的儒家文化，显现出仁者“入世”、“治世”的特点。日本文化较多地渗入了佛教因素，很多人以禅者的形象出现，带有出世、解脱的色彩，所以，中日园林表现为儒禅相映，本在预料之中。
中国园林用文学艺术的手法表达较多，日本则喜欢用拟佛拟神的较为晦涩的语言。中国园林生动形象，表现了乐天爱人的情怀，而日本园林往往是在荒凉孤寂的山林中，体现着孤独的禅意和对脱世境界的思考。显然，即使在园林方面，中日两国也都存在彼此理解对方文化特征的问题。
4.同中有异，兰菊呈芳——中日造园手法的某些比较
中日两国园林设计理念的共同点是都讲究道家的“天人合一”。但在表现天人关系的各种造园手法上，却表现出了众多差异。
一般而言，中国皇家园林的山体较高大、美观，水域特别开阔，以颐和园、承德避暑山庄为典型，其中颐和园的水面占整个园林面积的七成左右。日本园林则无论山水，尺度都偏小，一般都用覆盖草皮的土山，而不用假山；水域也多使用自然溪流、沼泽。中国园林属于“山性”，有着阳刚、稳定和隽永的特点，日本则属于“水性”，具有水的可塑性、柔软性和稍纵即逝的易变性，也具有“滴水穿石”的内在刚强。
中国园林对于“天人合一”理念作出了符合其本意的诠释，它体现了人们应该顺应自然以求生存与发展的思想。而它的技法，则是“道法自然”而高于自然，即所谓的“虽由人作，宛自天成”（2）。它以基于天然稍加人工的山水作为主体，即使对山水做了较大加工，也力求使其仿佛是自然天成。其中包括，将园林里种植的树木花草作为它自然生成的别具一格的柔嫩肌肤，在有限的空间里创造了无限的风光，给人以无尽的遐想；在人化空间设计方面，则运用隔景、障景、框景、透景等手法，分割并再次组合了空间，形成了空间多样而又统一的园林特色，可谓“步移景异，景随步换，静中有动，动中有静”。宋代以后，中国园林又在“道法自然”的基础上，进一步体现了人们精神、思想和文化上的主观追求，形成了“写意山水园”，包括以诗词歌赋命题、点景，作为造园的指导思想。达到诗情画意的境地，形成了中国传统园林的精髓之一（3）。
与中国不同日本的园林往往采用自然风景式。因日本是岛国，常年受海洋性气候的影响，因此人们喜欢阳光明媚的好天气出现，这就使得日本园林造园形成一种崇尚简单-自然的理念：蓝天白云之下，远处片片疏林草地帆影，近观成片野花，“茶室”坪亭点缀其中，没有更多的繁缛雕琢之气。日本园林的代表“枯山水”式庭园，则是删繁就简、达致抽象的典型例子。它没有真实水体的流动，也没有花木的枯荣盛败，而是一种虚拟而凝固的美。正是这种凝固而静谧的美，才是“枯山水”最令人心醉的地方（4）。
概而言之，中日两国造园均因缘于“道法自然”，但却从共同的出发点踏上了不同的道路。春兰秋菊，各有千秋。在我看来，中日两国造园家可以在“道法自然”的话语体系之内，彼此切磋，取长补短，则东方大幸矣。
参考文献：
[1]徐复观.中国艺术精神[M].华东师范大学出版社，2001
[2][明]计成.园冶[M].北京：城市建设出版社。1957
[3]赵志军.作为中国古代审美范畴的自然[M]北京：中国社会科学出版社，2008
[4]宗白华.美学与意境[M]北京：人民出版社，1982
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